Category: Drasha

Kommenden Shabbat lesen wir den Abschnitt Vayigash (Gen. 44:18-47:27) in der Torah und neben der fröhlichen Wiedervereinigung der Familie Ja’akovs gibt es auch einen denkwürdigen Punkt, den ich zum Abschluss meiner kleinen Drasha als Frage – auch an Euch – formulieren möchte: kann Gutes aus Bösem entstehen?Ich möchte zunächst mit einem Rückblick auf die Geschichte beginnen, die vor dem Abschnitt dieser Woche stattgefunden hat: Ja’akov, der letzte unsere Erzväter hat 12 Söhne von verschieden Frauen. Zwei seiner Söhne, Joseph und Benjamin sind von seiner geliebten Ehefrau Rachel. Daher bevorzugt er die beiden vor den anderen Söhnen, was zu großer Eifersucht unter den Söhnen führt. Eines Tages verkaufen die 10 anderen Brüder Joseph als Sklaven und sagen dem Vater, dass dieser von einem wilden Tier getötet worden sei. Über Joseph ruht jedoch die schützende Hand G’ttes und so kommt es, dass er eines Tages gerufen wird, um zwei Träume von Pharao zu deuten, in denen er von 7 fetten und 7 mageren Kühen geträumt hat. Joseph erkennt, dass nach 7 sehr fruchtbaren Jahren eine schwere Hungersnot in Ägypten herrschen wird und dass die Menschen hierfür vorsorge treffen müssen. Pharao glaubt ihm und macht ihm zum Vizekönig. Die Hungersnot, die Joseph in den Träumen des Pharaos gesehen hat ist tatsächlich eingetroffen und zwar nicht nur in Ägypten, sondern auch in Kana’an – dem Nachbarland, in dem die Israeliten leben.Ja’akov schickt seine Söhne, zuerst ohne Benjamin, bei einer zweiten Reise mit ihm, an den Hof des Pharaos, um Lebensmittel zu kaufen. Dabei verhandeln die Brüder direkt mit Joseph, dem „Vizekönig“, den sie aber nicht erkennen.  Er muss wohl inzwischen sehr wie ein Ägypter ausgesehen haben, und sprach er mit ihnen nicht in ihrer eigenen Sprache. Joseph schickt nach dem zweiten Besuch die Brüder aber nicht nur mit den Lebensmitteln nach Hause, sondern lässt in das Gepäck seines jüngsten Bruders Benjamin noch einen goldenen Becher verstecken. Kaum sind seine Brüder unterwegs, werden sie von Soldaten gestoppt und man findet den Becher in Benjamins Tasche. Die Brüder stehen erneut vor Joseph, diesmal aber nicht als Kaufleute, sondern als Angeklagte. Josephs Urteil lautet, dass alle die Freiheit erhalten, jedoch Benjamin als Sklave in Ägypten bleiben muss.Der Wochenabschnitt von diesem Shabbat nimmt den Erzählfaden an der dramatischten Stelle wieder auf. Das Entsetzen bei den Brüdern muss nach dem Urteil groß gewesen sein. Sie hatten Ja’akov versprochen, dass sie Benjamin sicher wieder nach Hause bringen. Ja’akov hatte große Angst um Benjamin. Er war schließlich der einzige Sohn, den er noch von Rachel hatte. Und genau dies bedeutete das Urteil von Joseph.Juda der Sprecher der Söhne, ergreift das Wort und hält eine Verteidigungsrede für Benjamin. Er bietet an, selbst anstelle Benjamins als Sklave in Ägypten zu dienen, um das Versprechen gegenüber seinem Vater nicht brechen zu müssen, nämlich, dass Benjamin sicher zurückkehrt. Er bittet darum, dass sein Vater nicht noch einmal den Tod eines geliebten Sohnes erleiden müsse. Jetzt passiert etwas unerwartetes. Joseph schickt alle Anwesenden aus dem Saal und gibt sich seinen Brüdern zu erkennen. „Ich bin Joseph!, wie geht es meinem Vater?“ – „Ich bin euer Bruder Joseph“. Und er verzeiht ihnen, dass sie ihn nach Ägypten verkauft haben, denn er erkennt darin einen Plan Gottes, das Volk Israel vor Hunger und Leid zu bewahren. Die Geschichte endet damit, dass Pharao die ganze Familie von Ja’akov nach Ägypten einlädt um sich dort niederzulassen, während Joseph weiter als Vizekönig Ägypten verwaltet und sicher durch die Hungersnot geleitet.Warum handelt Joseph so komisch? Warum versteckt sich Joseph so lange vor seiner Familie? Immerhin ist er zu dem Zeitpunkt schon 9 Jahre Vizekönig in Ägypten, er hätte also schon längst eine Karawane lossenden können um zu schauen wie es seinem Vater geht? Ich bin mir sicher, Pharao hätte ihm 14 Tage Urlaub genehmigt, für dringende Familienangelegenheiten.Eine Antwort darauf lautet, dass Joseph angst vor seinen Brüdern hatte. Sie hatten ihn schon einmal aus Eiversucht fast umgebracht und das „nur“, weil er ein Träumer war und der Vater ihn besonders liebte. Wie würden sie wohl reagieren, wenn sie erfahren, dass er Vizekönig ist, Herr über Leben und Tod? Mit dem Versteckspiel testet Joseph seine Brüder. Er beobachtet was sie tun und wie sie zueinander stehen. Erst als er durch die Worte Judas erfährt, dass sie sich schuldig fühlen, für das, was sie mit ihm gemacht haben, dass sie sich sorgen um das Wohlergehens ihres Vaters machen und Juda sich schützend vor seinen kleinen Bruder Benjamin stellt, weiß Joseph, dass sie sich verändert haben. Ihre Sünden erkannt und bereut haben – Teshuva gemacht haben.Aber, in dieser ganzen “Theaterinszenierung” steckt nicht nur die Suche nach der Aufrichtigkeit seiner Brüder, sondern auch eine besondere Menschlichkeit, die Joseph gegenüber seinen Brüdern zeigt. Er verhindert, dass sie ihr Gesicht verlieren. Niemand erfährt von ihrem eigentlichen Vergehen. Nicht die Ägypter, die sonst wohl kaum erlaubt hätten, dass die Familie im Land Goshen siedelt – wer seinen Bruder in die Sklaverei verkauft, wird wohl kaum ehrlich gegenüber seinem Nachbarn sein – und auch nicht der Vater.Nehama Leibowitz , eine moderne Torah Kommentatorin argumentiert, dass Joseph die Aussöhnung zwischen ihnen möglich gemacht hat, weil er eine neue Erklärung für das, was zwischen den Brüdern passiert ist angeboten hat. Es waren nicht die Brüder, sondern G’tt, der den Weg bestimmt hat. Gutes ist aus Bösem entstanden. Die Betrachtung der Ereignisse aus einer größeren Perspektive half, die Schuld des einzelnen zu überwinden und sogar ihr Leben zu retten.Zugegeben, bei der letzten These knarrt es doch etwas. Drei mal wiederholt Joseph in der “Offenbarungsszene”, dass G’tt diesen Weg vorgegeben hat, aber warum diesen Weg? Warum musste Joseph im Gefängnis leiden? Warum musste Ja’akov fast sein ganzes Leben um seinen Sohn trauern? Damit das Volk vor einer Hungesnot bewahrt wird? Ich stimme Leibowitz zu, dass es oft notwendig ist, einen Schritt zurück zu gehen, um die Gesamtheit einer Situation zu erfassen, gerade, wenn wir verletzt worden sind und es darum geht, jemanden anderen zu verzeihen. Aber wie seine Brüder, nehme auch ich Joseph die Vergebung nicht so ganz ab (nach dem Tod des Vaters befürchten die Brüder, dass sich Joseph nun rächen würde). Mir scheint es so, dass Joseph zu diesem Zeitpunkt noch nicht 100% so weit war, seinen Brüdern zu verzeihen, aber sein Wunsch, die Wunden zu heilen größer war und er daher G’tt mit ins Spiel bringt. Es gibt den Ausdruck “B’esrat HaShem – Mit der Hilfe G’ttes”. Manchmal ziehen wir Kraft alleine daraus, dass wir uns auf G’tt berufen und so deute ich Josephs Erklärungen. Es ist in meinen Augen also nicht so, dass G’tt Joseph Böses hat erleiden lassen, damit später das Volk Israel Gutes erfährt, sonder Menschen haben böse gehandelt und den Mensch Joseph ist bereit, dieses Böse zu überwinden, mit G’ttes Hilfe.

heute abend bin ich auf meiner letzten chanukkah-party. dann wars das schon fast für dieses jahr. irgendwie ist es doch traurig, dass die zeit immer so schnell vorbei gehuscht ist, immerhin hat es mir dieses jahr viel spass gemacht. es war aber auch so viel los wie nie zuvor in meinem leben – muss wohl an berlin liegen.dies jahr habe ich auch viele neue erfahrungen und informationen zu chanukkah mitgenommen , ebenfalls wie noch nie zuvor. so gab es einige fragestellungen, die einfach durch diskussionen hier am kolleg unter uns studenten entstanden sind und oft mit interessanten antworten beantwortet wurden.so zb.:es ist sefardischer brauch, den schames (die kerze, die jeden tag zusätzlich zu den chanukkah-kerzen angezündet wird) als letzte anzuzünden und nicht, wie “wir” es gewohnt sind, als erste, um damit die anderen kerzen zu entzünden. grund hierfür: die chanukkah-lichter sollen uns nicht als lichtquelle dienen, z.B. zum lesen usw. daher entzünden wir diese eine zusatzkerze als profanes licht. wenn wir sie zu anfang zünden, sprechen wir ja die bracha darüber, was sie eigentlich auch vom profanen abtrennt. also, erst alle kerzen der chanukkia entzünden und dann sozusagen extra, das profane licht.was mich zu einer weiteren tschuwa (antwort) führt. eigentlich brauchen wir den schames nicht mehr. als profane lichtquelle haben wir elektrisches licht. also einfach den lichtschalter betätigen. (aber was ist dann mit der romantik)…auch sehr interessant ist die frage, wann sollen wir eigentlich die kerzen zünden. die mitzwa, die wir erfüllen sollen, ist ein licht zu entzünden, als sichtbares zeichen zur erinnerung an die wiedereinweihung des tempels. ein zeichen muss auch gesehen werden und zwar von anderen. darum sagen die rabbinen, muss das licht in der dämmerung angezündet werden, solange noch markt-zeit ist, so dass die menschen auf ihrem weg nach hause das licht sehen.szenenwechsel: wir befinden und in eretz israel oder babylon vor rund 1.500 bis 1.800 jahren. nachts war da niemand mehr auf der straße. mit dem untergehen der sonne waren entsprechend alle von der straße verschwunden. es war stock dunkel. also macht das mit dem anzünden in der dämmerung, also etwa eine halbe stunde vor dem endgültigen sonnenuntergang sinn.zurück zu heute. gemäß der anforderung, dass möglichst viele passanten das licht sehen sollen, muss man sich also überlegen, wann dies der fall ist. es kann also sinn machen, wenn man gegenüber von einem theater wohnt, die kerzen zum zeitpunkt des endes der abendvorstellung zu zünden. oder, durch die verlängerung der einkaufszeiten, erst um 22.00 uhr, da dann die meisten menschen auf dem weg nach hause sind.übrigens, sollte man, so meine meinung, die kerzen immer am fenster anzünden. auch dann, wenn man glaubt, dass eh keiner erkennt was man da macht und juden dort eh nicht leben …, man weiss nie. vielleicht kommt gerade an dem abend jemand an eurem haus vorbei, der es eben doch weiss, der eure mitzwah zu schätzen weiss. es geschehen ja doch ab und an wunder:-)in diesem sinnechanukkah sameach

in meinem blog möchte ich regelmäßig meine gedanken zur torah oder anderen jüdischen themen veröffentlichen. anfangen möchte ich mit einer “predigt”, die ich in der bamberger gemeinde während des kabbalat shabbat G’ttesdienstes vor einigen wochen gehalten habe.

D’rasha zum Wochenabschnitt כי תצא

 

Es ist für mich jedes Mal von neuem ein kleines Wunder, zu lesen, wie in der Torah so detailgenau das Zusammenleben von uns Menschen wahrgenommen und in die „Rechtspraxis“ mit eingefügt wurde. Es ist erstaunlich, wie unsere Stärken und auch unsere Schwächen aufgenommen wurden, und Gebote, Verbote und vor allem menschliche Vorbilder uns Handlungsmöglichkeiten aufzeigen, ein bisschen gerechter, ein bisschen ehrlicher, ein bisschen besser zu werden.

72 solcher Mitzwot sind in dem Wochenabschnitt „Ki Teze“ in schneller Reihenfolge aufgeführt. Kein anderer Wochenabschnitt bietet in gleicher Dichte soviel an „Wegweisern durchs Leben“ an wie dieser. Oftmals handelt es sich nur um einen einzigen Satz.

Wenn ich mir den Wochenabschnitt durchlese, dann entdecke ich Mitzwot, die ich leicht nachvollziehen kann, die mir verständlich erscheinen, und die mit meinen Werten 100% übereinstimmen, z.B. dass man ein Geländer um sein Hausdach bauen muss, wenn es begehbar ist (DTN 22,8).Die Regel ist einfach zu verstehen. Hier besteht Lebensgefahr für jeden, der auf mein Dach kommt, und ich mache mich mitschuldig, wenn der Betreffende herunterfällt. Dann werden in dem Wochenabschnitt Regeln aufgestellt, die schon etwas schwieriger sind, das Warum scheint nicht immer so einfach.

Der Großteil der Gebote aus Ki Teze regelt das Miteinander von uns Menschen: Umgang mit Fundsachen, Umgang mit Leuten, denen ich etwas verliehen habe, Verhältnismäßigkeit von Strafe, oder, etwas sehr Bedeutendes, dass auch vermeintlich Rechtlose (d.h. Witwen, Waisen und Ausländer) in unserer Gesellschaft Rechte haben. Andere Gebote in „Ki Teze“ machen es einem dagegen richtig schwer, sie zu verstehen. Das Warum scheint sich, zumindest auf den ersten Blick nicht zu erschließen.

In Vers 22.12 in unserem Wochenabschnitt steht folgendes Gebot: „Schnüre sollst du dir machen an den vier Ecken deines Mantels, mit welchem du dich bedeckst.“ Um dieses Gebot heute zu erfüllen, haben wir den Tallit als Kleidungsstück entwickelt. Entweder den großen Tallit, den wir während der Morgeng’ttesdienste und zu Jom Kippur tragen, oder den kleinen Tallit, Tallit-Katan, den einige unter dem Hemd tragen, und von dem die Zizit, so heißen diese Schaufäden bzw. Schnüre, an der Hose herunterhängen. Aber warum sollen wir dieses Gebot erfüllen, was bedeuten die Zizit und wie helfen sie uns, unseren Weg durchs Leben zu finden, vergleichbar den anderen Mitzwot?

Während meines Israelaufenthaltes vor einigen Monaten habe ich beschlossen, mich der Sache in einem „Selbstversuch“ weiter zu nähern und rein praktisch dieser Frage nachzugehen. Der Selbstversuch in Israel war recht problemlos. Ich trug den kleinen Tallit ständig und sichtbar. Nichts Störendes, kein unangenehmes Gefühl. Im Grunde ist die Mitzwah so leicht zu erfüllen, wie die, deren Sinn man versteht, z.B. dass man gefundene Sachen zurückgeben muss. Vielleicht ist es sogar noch einfacher. Groß nachdenken muss man ja eigentlich nicht, und schnell gehört das Überziehen des kleinen Tallit mit den Zizit zum morgendlichen Ritual.

Das Gebot der Zizit steht in einem interessanten Umfeld.

22.5 Keine weibliche Person soll Gerät eines Mannestragen und keine männliche Person soll das Gewand einer Frau antun.

22.9 Du sollst deinen Weinberg nicht mit vermischtenArten besäen.

22.10 Du sollst nicht mit einem Ochsen und einem Eselzugleich ackern

22.11 Du sollst kein Gewebe tragen, worin Wolle undLeinen vermischt ist

Alle 4 Mitzwot gleichen sich in ihrer Aussage darin, dass wir unterscheiden sollen. Dass nicht alles gleich ist und auch nicht gleich gemacht werden soll. Und direkt darauf folgt die Mitzwa mit den Schnüren an unserer Kleidung. Eine Vorschrift, die sich direkt an uns Juden richtet, und von uns fordert, dass wir uns von anderen Menschen unterscheiden sollen.

Übrigens gehören meiner Meinung nach auch unsere Speisegesetze zu der gleichen Gruppe von Vorschriften, mit denen wir uns von anderen Völkern unterscheiden sollen: Laut dem Archäologen Israel Finkelstein ist z.B. das Nicht-Essen von Schweinefleisch eines der ältesten, wenn nicht sogar das älteste überlieferte Ritual unseres Volkes. Es hat nichts damit zu tun, dass Schweinefleisch weniger haltbar war als anderes, sondern rein zur bewussten Unterscheidung von anderen Stämmen um sie herum haben unsere Vorväter und -mütter dieses Ritual eingeführt. Juden essen kein Schweinefleisch – eine Tradition, an der auch die meisten Juden festhalten.

Gunter Plaut erklärt die Zizit in seinem Torah Kommentar zu dieser Parascha: „Die Quasten dienen zur Erinnerung an Gottes ständige Gegenwart.“ Er leitet diese Überlegung von nachfolgendem Torah-Abschnitt ab:

„Ferner sprach der Ewige zu Mosche wie folgt: »Rede mit den KindernJisraels und sage ihnen, sie sollen bei allen ihren Nachkommen Schaufäden[Zizit] an die Ecken ihrer Kleider machen und an diesen Schaufäden eine Schnurvon dunkelblauer Wolle befestigen. Diese sollen euch zu Schaufäden dienen, dassihr sie seht und euch aller Gebote des Ewigen erinnert und sie haltet, nichtaber eurem Herzen und euren Augen nachwandelt, die euch auf Abwege verführen. Ihr werdet dadurch meiner Gebote eingedenk sein um sie zu halten und eurem Gott heilig zu sein. Ich bin der Ewige, euer Gott, der ich euch aus Mizrajim geführt habe um euer Gott zu sein. Ich der Ewige, euer Gott!«“ (Num. 15,37-41)“

Ein Bekannter erklärte mir vor kurzem, in Anlehnung an diesen Torah-Abschnitt, dass die Zizit für ihn so eine Art Weckerfunktion haben, dass er, jedes Mal, wenn er vor einer schwierigen Aufgabe stehe, fast schon unbewusst, nach seinen Zizit greift und sie durch seine Finger gleiten lässt. Wörtlich sagte er: „Sie erinnern mich, dass jemand da ist, der mir die Kraft gibt, die Aufgabe zu meistern.“ Ich persönlich finde, dass dies eine durchaus schöne und wichtige Erfahrung ist, die uns eigentlich nicht nur während des G’ttesdienstes möglich sein sollte.

Und wie der Satz aus unserem heutigen Wochenabschnitt, fordert auch dieser soeben zitierte Abschnitt von uns, dass wir uns unterscheiden sollen, in dem wir Juden uns durch das Tragen der Zizit vor G’tt heiligen. In unserer Tradition versteht man unter „etwas heiligen“, etwas vom Profanen, Alltäglichen, abzusondern, zu unterscheiden. In diesem Sinne bedeutet es, dass wir Juden uns von anderen unterscheiden sollen.

Es kann mit dieser Mitzwah aber wohl kaum gemeint sein, dass wir etwas besseres als die anderen sind, und uns deswegen von anderen unterscheiden sollen, dass wir uns überhöhen sollen, so wie ein König, der durch seine Kleidung zeigt: Passt auf, hier kommt der König, ich bin der größte und schönste. Auch glaube ich kaum, dass die Zizit eine Erfindung sind, um uns zu erniedrigen oder auszugrenzen, nach dem Motto: Passt auf, hier kommt ein Jude, kommt mir lieber nicht zu nahe … Also wozu soll ich mich unterscheiden?

Vielleicht ist mein Selbstversuch der Schlüssel zur Lösung. Recht schnell bemerkte ich nämlich, dass ich plötzlich erkennbar ein Jude war. Jeder, der mit einer Kippa durch die Straßen geht, weiß, was ich meine: Durch dieses Merkmal kann man mich ohne Probleme als Jude identifizieren. Meine Handlungen sind nicht mehr nur die des Individuums Adrian, sondern auch die aller Juden, gerade in einer Gesellschaft, in der nur wenige Juden leben.

Und selbst wenn 99 von 100 Nicht-Juden beim Anblick der Zizit denken, meine Kleidung würde sich in Einzelteile auflösen, wird der eine, der sie richtig zuordnen kann, genau beobachten, was ich als Jude mache.

Und wenn ich dann z.B. eine Dose oder anderen Müll einfach auf die Straße werfe, denkt er im schlimmsten Fall, dass uns Juden die Umwelt egal ist. Lasst es mich lieber positiv formulieren: Wenn du dich für den Tierschutz einsetzt (in unserem Wochenabschnitt spielt der Tierschutz ebenfalls eine wichtige Rolle), und die Menschen um dich herum wissen, dass Du Jude bist, wird das sicher auch ein positives Bild auf alle Juden werfen.

Das gleiche gilt umso mehr innerjüdisch: vielleicht sieht mich ein anderer Jude, der streng koscher zu essen pflegt, wie ich in einen McDonald gehe, und denkt sich, der geht da essen, also kann ich das auch. Es ist dabei übrigens völlig egal, ob ich nur auf die Toilette musste, oder wirklich dort essen wollte. Durch mein Vorbild habe ich dazu beigetragen, dass der andere eventuell etwas tut, das er nicht wollte. Oder wieder positiv: er sieht, wie Du Zedaka machst und folgt deinem Beispiel.

Je erkennbarer ich als Jude bin, desto bewusster muss ich mir meiner Handlungen sein. Und genau hierin sehe ich die Aufgabe der Zizit, also die Antwort auf meine Ausgangsfrage nach dem Grund für die Zizit: Ich glaube, dass sich die Unterscheidung, die wir durch das Tragen der Zizit machen, sich an uns selbst richtet. Sie sollen uns daran erinnern, dass wir Juden sind, und entsprechend handeln sollen. Jeder Knoten in den Zizit steht für ein Gebot, also auch für den Tierschutz, die Gerechtigkeit und die Nächstenliebe aus unserem Wochenabschnitt.

„Ihr werdet dadurch meiner Gebote eingedenk sein“ – welch weiser Satz, ganz so, als ob der Schöpfer dieser Worte wusste, dass wir ab und an ein Hilfsmittel benötigen, um gute Menschen zu sein. Auch wenn es nur lustige Fäden sind, die chaotisch und wild an uns herunterhängen.

Shabbat Shalom