Liebe Leser,es ist soweit.Hinter uns liegt ein weiteres Jahr. Wieder is ein Jahr vorrüber. Ein Jahr, das für einige von uns sehr spannend und schön war, da uns so viel Neues begegnete. Für die Gemeinde in Hameln z.B. war es ein großartiges Jahr. Mit der neuen Synagoge haben sie einen wichtigen Grundpfeiler für die Zukunft der Gemeinde errichtet. Für einige war es ein fröhliches Jahr. Wir haben tolle Feste und Feiern in allen jüdischen Gemeinden gehabt, Hochzeiten bis Bar/Bat-Mitzwa-Feiern. Einige von Euch haben ein wichtiges Ziel in ihrem Leben erreicht: Gute Schulnoten, Erfolg im Beruf, Geburt von Kindern, neue Freundschaften, sich verliebt und vieles mehr. Und für andere war es ein trauriges Jahr: jemand den man geliebt hat, ist verstorben, oder umgezogen. Man hatte Streit mit Freunden – man konnte nicht das erreichen, was man wollte.Das vergangene Jahr war so voll, dass man kaum gemerkt hat, wie es vorbei gegangen ist. Wenn wir trotzdem genauer hinschauen, werden wir auch sehen, dass das vergangene Jahr, für jeden von uns nicht nur schön und nicht nur traurig war. Es war nicht nur aufregend, sondern manchmal auch langweilig und voller Routine. Und wenn wir noch genauer hinsehen, dann machen wir vielleicht eine erstaunliche Entdeckung: Das vergangene Jahr war irgendwie genauso wie alle anderen Jahre zuvor. Auch im Jahr 5770, 5769, 68, 67 … gab es aufregende Momente und traurige, fröhliche und schwierige, spannende und langweilige. Jedes Jahr hatte für jeden von uns ein bisschen von allem.Man könnte also ein bisschen frech fragen, warum wir eigentlich Rosch HaSchana feiern? Warum markieren wir das Ende und den Anfang eines Jahres,? Die Zeit läuft doch normal weiter? Ändert sich irgendetwas, wenn wir Rosch HaSchana nicht feiern? Wird sich irgendetwas beim täglichen Blick in die Zeitung verändern, nur weil wir ein neues Jahr begonnen haben?Meine Antwort an Euch lautet: Hoffentlich JA.Rosch HaSchana hält nicht die Uhren an. Die Welt bleibt nicht stehen. Leider wird es weiter Kriege, Hungersnot und Gewalt geben. Leider wird es Naturkatastrophen auch im nächsten Jahr geben. Glücklicherweise werden wir im nächsten Jahr auch erleben können, dass Menschen sich in einander verlieben werden, dass Kinder geboren werden. Wir werden selbst Erfolgserlebnisse feiern können. Wir werden Zeugen von wichtigen Ereignissen werden. Von Friedensabkommen, großen menschlichen Gesten und noch vielen weiteren bewegenden Momenten.All das wird stattfinden, egal ob wir Rosch HaSchana feiern, oder nicht. Aber dazu sind Rosch HaSchana und die Hohen Feiertage auch nicht da. Die Feiertage werden die Welt nicht verändern, aber hoffentlich Euch. Sie sind für jeden von Euch ganz persönlich. Die Feiertage halten Eure persönliche Zeit an. Heute, morgen, in den kommenden Tagen bis Jom Kippur und an Jom Kippur selbst, kann jeder von Euch die Chance nutzen, zurück zu blicken.Wie war mein Jahr? Was habe ich erreicht? Was habe ich nicht erreicht?Wie geht es mir? Wie geht es meiner Familie? Wie geht es meinen Freunden?Habe ich Dinge getan, die gut für andere waren?Habe ich Dinge getan, die schlecht für andere waren?An welche Momente möchte ich mich gerne zurück erinnern?Und an welche Momente lieber nicht?Wo war Gott für mich im vergangenen Jahr?Ganz ehrlich. Gäbe es die Hohen Feiertage nicht, würden wir ganz schnell vergessen, uns mal hinzusetzen und Bilanz zu ziehen. Zurück zu schauen ist nicht einfach und manchmal sogar sehr schmerzhaft. Würde es nicht Rosch HaSchana geben, dann hätten wir viele Ausreden, warum wir gerade jetzt keine Zeit haben, uns eine Auszeit zu nehmen. Dabei ist es in meinen Augen sehr wichtig, zu betrachten, was wir in der Vergangenheit erlebt haben. Ein Sprichwort sagt, dass man aus Fehlern lernt. Wie soll man aber aus Fehlern lernen können, wenn man sich nicht die Zeit dafür nimmt, sie wahrzunehmen? Es heißt, dass wir durch schwierige Situationen wachsen und stärker werden? Aber auch dafür brauchen wir Zeit. Wir brauchen Zeit um analysieren zu können, was schwer war und was einfach. Wir erklären Kindern, dass jeder Schritt den wir tun uns einem Ziel näher bringen. Wenn wir aber uns nicht ab und an Zeit nehmen, darüber nachzudenken, welche Ziele wir erreichen wollen, laufen wir nur blind durch unser Leben.Die kommenden Tage sind wie ein Geschenk für uns. Sie geben uns die Möglichkeit das zu sehen, was normalerweise wie Wasser in einem Fluss an uns vorbeifließt. Die Hohen Feiertage sind unser großes Stoppschild. In den kommenden Tagen haben wir genügend Zeit, Kraft zu tanken, uns Ziele zu setzen. Wir haben Zeit uns auszuruhen. Wir können Fehler, die wir gemacht haben, versuchen zu korrigieren. Wir können Freundschaften reparieren, die in den vergangen Monaten zerbrochen sind, wir haben die Möglichkeit mit unseren Familien, unseren Freunden und mit der gesamten Gemeinde Zeit zu verbringen.Viele von Euch wissen, dass ich auf die Frage „wo man G’tt finden kann?“ immer antworte, dass G’tt in jedem Menschen zu finden ist. Das wir alle etwas g”ttliches in uns tragen. Unsere Tradition besagt, dass wir zu den Hohen Feiertagen zu G’tt zurückkehren sollen – Teschuva machen sollen. Zu aller erst heißt das, dass wir uns die Zeit nehmen, uns selbst anzuschauen. Nehmt Euch die Zeit, das g”ttliche in Euch wahrzunehmen. Bei aller Hektik des Alltags, sollte das bei keinem von Euch verloren gehen. Nutzt die Zeit der nächsten Tage, Kraft für das neue Jahr zu sammeln.Ich wünsche Euch allen ein gutes Neues Jahr. Möge es ein Jahr sein, dass viel Freude und Zufriedenheit für Euch bereit hält. Möge es ein Jahr sein, dass voller Momente ist, an denen wir wachsen können. Und möge es ein Jahr sein, dass genügend Momente für Euch bereit hält, in denen Ihr Zeit findet, zu sehen, was um Euch herum und mit Euch geschieht. Möge es ein gesegnetes Jahr sein.Schana Tova
Category: Drasha
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Ma Tovu Ohaleicha Yaakov? – Sind unsere Zelte noch so schön? Drascha zu Balak
23.7 Da begann er [Biliam] seinen Spruch und sprach: Aus Aram hat Balak mich hergeführt, von den Bergen des Ostens der König von Moab: Komm, verfluche mir Jakob! Ja, komm und verwünsche Israel! 8 Wie soll ich verfluchen, wen Gott nicht verflucht, und wie verwünschen, wen der EWIGE nicht verwünscht hat? 9 Denn vom Gipfel der Felsen sehe ich es, und von den Höhen herab schaue ich es; siehe, ein Volk, das abgesondert wohnt und sich nicht zu den Nationen rechnet.24.2 Und Bileam erhob seine Augen und sah Israel, gelagert nach seinen Stämmen; und der Geist Gottes kam über ihn. 24.3 Und er begann seinen Spruch und sprach: Es spricht Bileam, der Sohn Beors, und es spricht der Mann mit geöffnetem Auge. 4 Es spricht, der die Worte Gottes hört, der ein Gesicht des Allmächtigen sieht, der niederfällt mit enthüllten Augen: 5 Wie schön sind deine Zelte, Jakob, deine Wohnungen, Israel! 6 Wie Täler breiten sie sich aus, wie Gärten am Strom, wie Aloebäume, die der Ewige gepflanzt hat, wie Zedern am Wasser. … 9 Die, die dich segnen, sind gesegnet, und die dich verfluchen, sind verflucht!
מה־טבו אהליך יעקב משכנתיך ישראל׃
Ihr kennt alle diesen Satz aus unserem Wochenabschnitt.Stellt Euch nun, für die nächsten paar Minuten, vor, der Satz würde nicht mit einem Ausrufezeichen enden, sondern mit einem Fragezeichen.Wie schön sind Deine Zelte Jaakov? Wie schön sind Deine Wohnstätten Israel?– Denkt Ihr, Biliam würde seinen Segen auch heute noch so sprechen?- Sind unsere Zelte noch genauso schön wie einst?- Werden wir den Ansprüchen und Beschreibungen Biliams in den vier Segenssprüchen aus unserem Wochenabschnitt noch gerecht?- Oder müssten die Orakel umgeschrieben werden?- Sind wir nicht längst weiter gezogen?- Haben wir nicht längst neue Zelte gebaut, anders und an anderen Orten?- Wie würde Biliam uns heute sehen?- Und was würden wir uns wünschen, wie er uns sehen soll?– Welche Zukunft soll Biliam uns, den Kindeskindern Israels, bescheinigen? Um klarer zu werden, lasst mich die Frage noch einmal ein wenig anders formulieren:- Wie verstehen wir unser Judentum heute?- Was ist es, dass uns zu liberalen, progressiven Jüdinnen und Juden macht?- Wie sehen wir uns?- Und wie wollen wir von anderen wahrgenommen werden?– Welche Visionen haben wir für unsere Zukunft?Siehe, ein Volk, das abgesondert wohnt und sich nicht zu den Nationen rechnet.So beschreibt Biliam das Erscheinungsbild unserer Vorfahren in ihrer Welt. Jüdische Kommentatoren sahen durch die Jahrhunderte hinweg einen großen Vorteil in dieser Zurückgezogenheit. Sie half uns, so die Rabbinen, unsere eigene Identität zu wahren. Es bewahrte uns davor, unterzugehen. Die Abgeschiedenheit schütze unsere Unabhängigkeit.- Sehen wir! uns noch an diesem Ort?- Ist Abgeschiedenheit ein Modell für uns heute, im hier und jetzt?- Ein Judentum, das getrennt von anderen Religionen ist?- Sollen wir als Jüdinnen und Juden getrennt von allen anderen „Nationen“ leben?- Im Städtl, im Ghetto oder Bnei Barak?– Ist es wirklich das, was wir wollen?Ich denke nein! Ganz im Gegenteil! Als liberale Jüdinnen und Juden glauben wir an den Dialog, an die Teilhabe am gesellschaftlichen Leben. Jung und Jüdisch in Berlin steht in einem wunderbaren Dialog mit einer muslimischen Gemeinde hier in Berlin und mit Muslimen aus ganz Deutschland. Die meisten von Euch sind Teil der jüdisch-christlichen Gesellschaften – nicht ohne Grund. In alle Synagogen laden wir Schulklassen ein, zum einander kennenlernen. Wir tragen Tag für Tag dazu bei, dass die Distanz zwischen uns und „den anderen“ kleiner und kleiner wird.Ich bin davon überzeugt, dass wir durch diese Haltung viel Gewinnen. Mehr als wir jemals verlieren können. Die Angst der Rabbinen, dass wir unsere Identität verlieren, wenn wir unter den Völkern leben, teile ich nicht. Wir können sie stärken, weil wir durch den anderen viel mehr von uns selbst sehen können. Biliam, der Visionär, der Seher von Außerhalb konnte die Größe Israels beschreiben, während die Israeliten damit beschäftigt waren, über ihre eigene Führerschaft zu streiten und über ihre Vergangenheit nachzudenken.In meiner Vision eines neuen Biliam-Segens spricht Biliam nicht mehr von einem Volk, dass abgesondert von den Nationen lebt, sondern er preist ein Volk, das in mitten der anderen lebt. Offen für Lob und auch für Kritik von anderen. Ein Judentum, dass nicht nur bereit ist, zu kämpfen, sondern auch selbst zu loben und zu segnen. Und Bileam erhob seine Augen und sah Israel, gelagert nach seinen Stämmen; Der Ausspruch Biliams, dass die Kinder Israels Stamm für Stamm, siedeln, interpretiert der Midrasch und später der Talmud in Baba Batra 60a nicht nur als Stamm für Stamm, sondern als von einander abgewandt. Diese Abgewandheit ist nach Meinung der Rabbinen die Grundlage für Modesty, Zinut, Zurückhaltung. Ein Ausdruck von Respekt vor der Privatsphäre des anderen.Auch diese Aussagen möchte ich mit einem Fragezeichen versehen:- Wie stehen wir als liberale Juden dazu?- Wie wollen wir unsere Zelte unter Klal Israel aufschlagen?- Was wird einst Biliam sagen, wenn er uns heute von seinem Hügel aus beobachtet? – Sieht er uns hinter hohen Mauern, die uns vor den Blicken der anderen Schützen, oder sieht er, dass wir die Mauern einreißen, um den anderen wieder sehen zu können?- Ist es nicht so, dass wir vor lauter falschen Bescheidenheit uns selbst soweit von einander entfernt haben, dass wir den anderen nicht mehr sehen können?-Haben wir nicht manchmal mehr negative Vorbehalte vor den anderen Strömungen im Judentum, als freundschaftliche und familiäre?- Ist es nicht manchmal so, dass die Angst, falsch verstanden zu werden, uns abhält als jüdische Gemeinschaft gegen Unterdrückung, Benachteiligung und Ungerechtigkeiten einzutreten?– Sollte uns nicht zum Beispiel die große Armut unter den ultraorthodoxen Gemeinden genauso umtreiben, wie die Benachteiligung von progressiven Gemeinden in Israel?- Wie Positionieren wir uns in der zunehmend Anti-Türkischen Stimmung in Deutschland?Wir als liberale Juden sind auf einem gutem Weg. Wir schauen nicht weg und wir dürfen es auch nicht, denn es ist an der Zeit, dass wir in unseren Zelte von damals, neue Fenster und Türen einfügen. Wir müssen sehen was um uns herum passiert.Biliams erster Segen endet damit, dass derjenige, der Israel segnet, gesegnet sein wird. In meiner Vision einer neuen Biliamsrede, werden wir als ein Volk beschrieben, dass den ersten Schritt macht. Indem wir Segen bringen, erhalten wir unseren Segen. By blessing the other, we will be blessed.Wie Täler breiten sie sich aus, wie Gärten am Strom, wie Aloebäume, die der Ewige gepflanzt hat, wie Zedern am Wasser. Vor kurzem wurde mir von einem orthodoxen Juden vorgeworfen, Reformjudentum sei „nur“ Ethik. Er fragte, ob wir noch Gott sehen? Wo sei die Bescheidenheit, Zinut, Zurückhaltung? Wo der Gehorsam gegenüber Gott? Wo die Rote Kuh, die wir opfern sollen, ohne zu verstehen warum?- Ganz ehrlich? Ist das wirklich eine Anschuldigung, oder nicht doch eher ein Kompliment?- Sagt nicht das Kleingedruckte in unserem Partnerschaftsvertrag mit Gott, dass ethisches Denken und Handeln im Vordergrund stehen sollte?- Ist nicht das, was wir als liberale Jüdinnen und Juden zu unserer Welt beitragen können so wichtig, dass zu viel Bescheidenheit und Zurückhaltung mehr behindern als befördern?- Ist nicht eine Welt, die ethisches Handeln NICHT als Gottesdienst versteht, eine Welt, in der sich Menschen voneinander entfernen, anstatt aufeinander zuzugehen.Tikkun Olam ist nicht ein Gottesersatz für uns. TikkunOlam ist unser Ausdruck unserer Liebe zu Gott und zu unserer Umwelt. Gott zu dienen endet nicht mit der Frage was wir anziehen oder wie oft wir beten. Gott zu dienen ist ein ständiger Dialog zwischen uns und dem anderen. Es endet nie und es ist selten wirklich leise.Wir liberale Juden verstehen den prophetischen Ausspruch, ein Licht für die Völker zu sein (Jes 49.6), nicht als elitäre Aussonderung, sondern als eine Aufgabe Gerechtigkeit in diese Welt zu bringen.Biliams Vision war noch geprägt von einer physischen Stärke, von einem Ausbreiten im Land und auf der Welt, für uns wünsche ich mir, dass unsere Ideen und Gedanken, unsere Träume von einer gerechten und besseren Welt mehr und mehr Platz finden. Und dass wir Kraft finden, sie umzusetzen und für sie einzutreten.Um zurück zu meinen Fragen vom Anfang zu kommen:Ja, ich bin davon überzeugt, dass Biliam unsere Zelte auch heute noch als „schön“ bezeichnen würde. Und zwar mit Ausrufezeichen! Er würde aber den Rest seines Segens anders formulieren.Er würde hinzufügen,- dass unsere Zelte ein Teil dieser Welt sind,- dass sie offene Synagogen sind,- dass in ihnen Jugendgruppen von Netzer zu finden sind, die sich genauso für soziale Projekte engagieren, wie sie auch ihre jüdische Identität entdecken.– Er würde unsere Zelte als bunt und fröhlich beschreiben, – in denen jede und jeder ihren und seinen Platz finden kann.Unsere Zelte sind noch nicht perfekt. Manchmal sind wir noch zu sehr abgewandt, zu sehr mit uns selbst beschäftigt. In vielen Dingen sind unsere Wasserläufe noch kleine, kleine Rinnsale. Soziales Engagement, Zedaka, ist im Herzen all’ unserer Gemeinden zu finden, aber manchmal ist das noch zu sehr ein Geheimnis. Wir dürfen ruhig ein wenig mehr offensiv damit umgehen. Wir haben als Juden in Deutschland etwas zu sagen, wir können, wollen und müssen etwas beitragen.Ich wünsche mir eine Welt, in der Bileam uns Jüdinnen und Juden in der Mitte aller Nationen sieht. Ich wünsche mir ein großes Zelt, offen nach allen Seiten, inklusiv und lebendig. Für Juden und Nichtjuden, liberale und orthodoxe, Frauen, Kinder und Männer. Möge dies auch Gottes Wille sein.Ken Ihi Ratzon.
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Vertrauen, Wasser und Internet – Paraschat Chukkat
Letzten Schabbat haben wir den Wochenabschnitt Chukkat gelesen. Der Abschnitt markiert mit seinen Schilderungen einen dramatischen Wechsel für die Kinder Israels. Nach 38 Jahren in der Wüste ist das Ende der Wanderung in greifbarer Nähe. Doch bevor wir die letzten Kapitel in der Wüste aufschlagen und noch einmal die Zusammenfassung von Moses hören können – ich meine damit das ganze Buch Devarim – , leitet der Wochenabschnitt den Führungswechsel für die Kinder Israels ein.Die drei Geschwister, Moses, Miriam und Aaron, die so wichtig für Israels Geschichte waren, werden nicht mehr Teil des nächsten großen Schrittes sein, auf den sie die Israeliten so lange vorbereitet haben. Wir lesen in der Parashat vom Tod Miriams und wir werden Zeugen von Gottes abschließendem Urteil über Moses und Aaron, dass auch diese beiden nicht in das versprochene Land einziehen dürfen.Ich finde es interessant darauf zu schauen in welchem Kontext das ganze passiert und wie Gott sein Urteil über Moses und Aaron begründet.Zu Beginn unseres Wochenabschnittes lesen wir von einem der merkwürdigsten Rituale, die in der Torah beschrieben werden: es ist ein Ritual in der eine Roten Kuh verbrannt werden muss. Bis heute haben die Rabbiner und Weisen keine wirkliche Erklärung für die komplizierten Vorschriften. Durch die Asche der Roten Kuh kann jemand, der einen verstorbenen Menschen berührt hat, wieder Rein für andere Rituale werden. Das merkwürdige ist, dass es eine Rote Kuh dafür brauch und dass zwar die Asche, gemischt mit Wasser rein macht, aber wenn man die Asche einfach so berührt, man durch sie unrein wird.Einige Rabbiner erklären das dieses Gebot zu der Gruppe gehört, die wir einfach nie verstehen werden (auch: Leinen/Wolle, Leviratsehe, Sündenbock). Wir sollen einfach Gott vertrauen, dass es einen Sinn gibt. Gott, so sagen sie, prüft mit diesen unverständlichen Geboten unser Vertrauen.Das zweite das mir in diesem Zusammenhang in unserem Wochenabschnitt aufgefallen ist, ist eben jene Begründung, mit der Gott sein Urteil über Moses und Aaron spricht. Das Wasser, das für die Kinder Israels natürlich überlebenswichtig in der Wüste war, ging plötzlich aus und die Leute waren sehr beunruhigt. Es gab fast eine erneute Rebellion. Oder besser gesagt, es gab eine Rebellion.Moses und Aron bitten Gott um Hilfe. Gott antwortet, dass Moses zu einem besonderen Felsen gehen und dort um Wasser bitten soll. Moses befolgt aber die Worte nicht exakt. Er schlägt mit seinem Stab auf den Stein, anstelle zu sprechen.Es gibt zwar Wasser, aber Gott ist mit dem Ergebnis unzufrieden: Vers 20.12: „Der Ewige aber sprach zu Mosche und Aaron: Weil ihr nicht das Vertrauen zu mir hattet, mich vor den Kindern Israels zu heiligen, darum sollt ihr auch nicht dieses Volk in das Land bringen …“Für mich ist hier das Schlüsselwort wie bei der Roten Kuh „Vertrauen“.Es mag für Moses unlogisch gewesen sein, dass er plötzlich „nur“ sprechen sollte, schließlich hatte er für die anderen Wunder immer wieder den Stab benutzt, aber er hätte wissen müssen, dass Gott sich an das hält, was er zusagt. Er bestand kein Grund, – nur zur Sicherheit – noch etwas eigenes hinzuzufügen.Warum hätte er es wissen müssen: In der Tora gibt es das „Wasser-Problem“ zwei Mal. Und zwar im Buch Sch‘mot direkt nach der Durchquerung des Schilfmeeres(Exodus 15,22). Beim ersten Mal reagiert Gott gelassen, hilft und erklärt „Wirst du der Stimme des Ewigen, deines Gottes folgen und tun, was in seinen Augen recht ist, dann will ich all die Krankheiten, die ich in Mizrajim habe sein lassen, dir nicht schicken, denn ich, der Ewige bin dein Arzt“. (Ex 15,26) Anders ausgedrückt bedeutet dies: Vertraue auf das was ich Dir empfehle und Dir kann nichts passieren.Damals hat Gott geholfen, also bestand kein Grund dieses Mal zu zweifeln.Ich möchte nicht, dass wir daraus schließen, dass wir Aufträge blind befolgen sollen. Wenn wir sie nicht verstehen, sollten wir sie hinterfragen. Wir sollten in einen Dialog treten. Keine Lösung ist es, einfach dass zu tun, was wir für richtiger halten und den anderen zu ignorieren. Es mag zwar wie bei Moses und dem Wasser zum gewünschten Ergebnis führen, aber letztendlich zerstört ein solches Vorgehen immer das Vertrauen, welches wir zueinander haben sollten.Moses, und auch Abraham vor ihm, haben immer wieder bewiesen, dass man sogar Gott fragen kann, warum man etwas machen soll, oder warum Gott manchmal „so“ handelt, und nicht „so“. Unsere jüdische Geschichte und Tradition beweist, dass wir immer wieder Gebote in Frage stellen, dass wir uns mit ihnen auseinander setzen müssen und sie, wenn notwendig weiterentwickeln können. Heute wird zum Beispiel keine Rote Kuh mehr getötet und verbrannt, damit wir rein werden. Anstelle lesen wir z.B. vor Pessach den Torah Abschnitt über die Rote Kuh und studieren ihn.Für die Rabbiner war klar, dass Torah lernen ein angemessener Ersatz ist. Und anstelle der Tieropfer die in der Torah vorgeschrieben werden, haben wir heute die Gebete.Es gibt aber ab und an Situationen, in der nicht die Möglichkeit besteht, alles auszudiskutieren. Das sind Situationen in denen wir auf das Vertrauen müssen, was der andere uns gesagt und geboten hat. Ich weiß von mir selbst, dass das nicht immer einfach ist. Aber letztendlich hat der andere vielleicht mehr Erfahrung, er oder sie wissen, was zu tun ist. Häufig wollen Eltern z.B. einen Beschützen. Sie wissen, häufig aus eigener Erfahrung, wo Grenzen sind, die man als Jugendlicher noch nicht überschreiten sollte. Oder umgekehrt. Jugendliche haben häufig ein gutes Gespür über ihre eigenen Fähigkeiten und was sie sich zutrauen können. Eltern dürfen ruhig ab und an darauf vertrauen, dass ihre Kinder etwas ganz alleine schaffen, auch wenn es unmöglich aussieht (z.B. eine kleine Urlaubsreise mit Freunden).Gestern-Nachmittag habe ich in einem Schiur (Pe’ula) mit zukünftigen Madrichim über die Nutzung von Facebook, SchülerVZ, also über Dinge, die wir im Internet veröffentlichen, diskutiert. Gerade im Internet ist es wichtig, dass wir auf einander vertrauen können. Wir müssen uns darauf verlassen können, dass andere nichts Negatives über uns schreiben, dass keine Bilder von uns veröffentlicht werden, die uns unvorteilhaft darstellen. Die Vorstellung, das Internet sei ein virtueller Raum, eine Wüste, in der man machen kann, was man will und keiner es sieht, ist falsch. Mit den Jugendlichen habe ich darüber diskutiert, ob wir neue Regeln für das Internet brauchen, oder nicht. Müssen wir das Rad neu erfinden, oder können wir darauf vertrauen, dass die “Spielregeln”, die sich über lange Zeit in unserer jüdischen Tradition entwickelt haben, auch auf das Internet übertragen werden können. Ich meine, dass es sehr gut möglich ist.Mit jedem neuen Medium gibt es immer wieder die Befürchtung, dass alles im Chaos endet, dass Menschen das Vertrauen in die Kraft unsere Torah, Tradition und damit auch in Gott verlieren. So wie die Israeliten, einschließlich Moses nach dem das Wasser ausgegangen war und eine neue Quelle erschlossen werden musste. Ich weiss nicht, ob der Vergleich ein wenig zu weit hergeholt ist, aber vielleicht ist das Internet tatsächlich so etwas wie ein weiteres Wasser, dass uns in ein neues Zeitalter bringen kann. Lasst uns darauf vertrauen, dass Gott, wie einst die Israeliten auf ihrem Weg nach Kanaan begleitete, auch uns auf unserem Weg begleitet und die Torah, jüdische Ethik und unsere Tradition kluge Berater bleiben.Vertrauen ist die Basis unserer Gemeinschaft, unserer Gemeinschaft zu Gott und zu unseren Freunden, unserer Familie, unserer Gemeinde.Rosch Chodesch Tov
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Zur Partnerschaft gehört Vertrauen – Gedanken zur Parascha Schlach Lecha
Meine Drascha möchte ich mit einer kurzen chassidischen Geschichte beginnen:Eines Tages kam ein Akrobat nach Krasny und verkündete, er wolle auf einem gespannten Seil den Fluss überqueren. Rabbi Chaim von Krasny, ein Schüler des Baal Schem Tow, begab sich zum Fluss, um sich die Darbietung anzuschauen. Als seine Freunde bemerkten, wie interessiert er zuschaute, fragten sie ihn, warum er so gebannt der Vorstellung folgte. Er antwortete: „Ich bewundere die Bereitschaft des Akrobaten, sein Leben zu riskieren. Ihr könnt natürlich sagen, er tue es für Geld oder um Applaus zu bekommen. Aber das trifft nicht zu. Wenn er es alleine aus diesen Gründen täte, würde er ins Wasser fallen. Seine Aufmerksamkeit ist ausschließlich auf seine Sache gerichtet, denn nur so kann er sein Gleichgewicht halten. Seine Rettung verdankt er ausschließlich seinem unbeugsamen Willen, sich gerade zu halten und seinem unbegrenzten Vertrauen in sich selbst und in Gott. Auf diese Weise, so der Rabbi, muss der Mensch das dünne Seil es Lebens überqueren.“[1] Der Wochenabschnitt Schelach Leacha beginnt mit der Erzählung über die 12 Späher, die für die Kinder Israels das Land Kana’an auskundschaften sollten. (more…)
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Etwa hier auf dem Klo? Eine Shavuot Erzählung
Ich möchte Euch eine Geschichte erzählen:Einst gab es einen Rabbiner, der war sehr reich und sehr gelehrt. Man sagt, er kannte den ganzen Talmud auswendig. Jeden Tag kamen zu ihm Menschen von Nah und Fern und sie baten ihn um Ratschlag für allerlei Probleme. Seine Antworten waren stets sehr klug und sein Ruf wuchs von Tag zu Tag mehr. Ja, er war der bedeutendste Rabbiner seiner Generation.Euch ist sicher bekannt, dass es üblich ist, bevor der heilige Jom Kippur Tag anbricht, man sich, z.B. in der Familie, zusammenfindet und gemeinsam noch einmal etwas isst, sodass man die 25 Fastenstunden gut durchhalten kann. In vielen Familien ist es ein festliches Essen, zu dem alle Familienmitglieder und häufig auch Freunde eingeladen sind. (more…)
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Pessachputz für die Seele
In manchen jüdischen Häusern ist zurzeit einiges los. Regale werden ausgeräumt, es wird in den kleinsten und hintersten Ecken Staub gewischt, einige Kinder räumen zum ersten Mal seit Wochen wieder ihr Zimmer auf und so weiter. Es ist wirklich viel los, wenn jüdische Familien sich entscheiden einen großen Pessach-Putz zu machen.Der Pessachputz soll symbolisch dafür stehen, dass wir für ein besondere, religiöse Zeit REIN werden sollen. Das kann zum einen physisch sein. Wir entfernen altes Essen, Krümel, Chametz aus unseren Taschen und Wohnungen, aus Synagogen. Es bedeutet aber auch, dass wir uns spirituell reinigen sollen. Ein knappes halbes Jahr nach Jom Kippur ist es eine gute Möglichkeit, eine erste Bilanz zu ziehen und zu schauen, was wir in den letzten Monaten getan haben und ob das noch unseren Vorsätzen von Jom Kippur entspricht.Tasria-M’zora (more…)
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Seid Heilig! – Überlegungen zum Buch Waijkra
Vor zwei Wochen haben wir mit der Lesung des dritten Buches in der Torah begonnen. Es trägt verschiedene Namen. Im Deutschen sagt man häufig: „das dritte Buch Moses“. Oder Levitikus, in Anspielung auf den Stamm der Leviten, aus dem die Priester abstammten. In der frühen rabbinischen Literatur wurde häufig von der „Lehre der Priester, Torat Cohanim“ gesprochen, da viele der Beschreibungen, Vorschriften und Gesetze sind, die sich direkt an die Priesterschaft richten.Heute benutzt man in jüdischen Gemeinden normalerweise: Waijkra (und er rief). Es handelt sich hierbei um das erste Wort* des Buches. Mit dieser „Namensgebung“ folgen wir nicht nur der Tradition, die wir anwenden, um alle Bücher der Torah und Wochenabschnitte zu benennen, sondern, wir machen auch deutlich, dass das Buch sich nicht nur an Priester und an Leviten richtet, sondern an uns alle.Ziel des Buches ist, aus den Israeliten ein heiliges Volk zu formen und es möchte eine besondere Reinheit bewahren, die für alles Heilige von besonderer Bedeutung ist. In dem Buch spiegelt sich wieder, dass G’’tt die Welt in Harmonie geschaffen hat und, dass allem eine göttliche Ordnung zugrunde liegt. Um diese Ordnung zu erhalten, erklären die Gebote und Verbote im 3. Buch Mose, was zu tun ist, wenn Grenzen verletzt wurden. Seien es nun Grenzen, die uns Menschen und unsere Körper betreffen, oder Grenzen in Raum und Zeit. Anders ausgedrückt, Grenzen zwischen Heiligem und Profanen oder zwischen Leben und Tod. Dieses Buch beschreibt, dass jeder, der G’’ttes Ordnung und Harmonie verletzt, sie wieder herstellen kann oder muss. Rituale, inklusive Opferungen, dienen dazu, die Schäden auszuräumen oder zu heilen.Im Buch Waijkra sind sowohl der Körper einer Person, das Heiligtum und auch die Gesellschaft für sich, jeweils eine eigene kleine heilige Welt. Jede Welt repräsentiert das große Ganze und jede Welt nimmt Einfluss auf das, was um sie herum passiert. Das bedeutet, dass Reinheit und Heiligkeit nicht z.B. nur für den Tempel oder die Synagoge wichtig ist, sondern unser ganzes Leben umfasst, unseren Körper, unser Zuhause, unseren Umgang mit anderen Menschen.Deswegen finden wir im Buch Waijkra Regelungen über „Essen“ (Kapitel 11), „Beziehungen“ (18 und 20) und „Ethik“ (19), die weit über die Anweisungen hinausgehen, die den Tempelkult betreffen. Auch wenn Priestern eine besondere Rolle zugeschrieben wird, macht der Text deutlich, dass alle Israeliten heilig sein sollen, da G’’tt heilig ist (19.2).Die ersten Kapitel des Buches geben einen Überblick und beschreiben detailliert die häufigsten Opferungen zu biblischen Zeiten. Zu biblischen Zeiten waren Tieropfer normal. Maimonides argumentiert, dass diese Art von G’’ttesdienst auch den Israeliten in der Wüste geboten wurde, damit sie lernen konnten, G’’tt zu dienen, ohne das Gefühl zu haben, ganz anders als alle andere Nationen zu sein.Ganz langsam, so Maimonides, lernten die Menschen, dass nicht Tieropfer an sich die Gebote erfüllen, sondern dass Gebete uns Menschen G’’tt näher bringen. Maimonides baute hier eine Brücke zu der eigentlichen Bedeutung des hebräischen Wortes für Opfer auf: „Korban, nahe kommen“.In Kapitel 1, im zweiten Satz lesen wir:
אָדָ֗ם כִּֽי־יַקְרִ֥יב מִכֶּ֛ם קָרְבָּ֖ן לַֽה‘ מִן־הַבְּהֵמָ֗ה מִן־הַבָּקָר֙ וּמִן־הַצֹּ֔אן תַּקְרִ֖יבוּ אֶת־קָרְבַּנְכֶֽם׃„Wenn jemand von Euch dem Ewigen zu Ehren ein Opfer darbringen möchte, dann könnt ihr eure Opfer von Vieh entweder vom Rind, oder Kleinvieh darbringen.“ Waijkra 1.2b
Ein Chassidischer Kommentator erklärt diesen Satz wie folgt:
„Wenn jemand von Euch G’’tt KAROV – Nahe kommen möchte, muss er ein Opfer von MIKEM – sich selbst – bringen. Und was ist dieses Opfer? Es ist das Tier in uns selbst, der Teil von uns, der zu Bosheiten gegenüber uns selbst, andern und G’’tt fähig ist.“ (Itturei Torah, IV, p10, 1998)
Das Ritual der Tieropfer steht symbolhaft für unseren Kampf als Menschen – menschlicher, ethischer, G’’ttgefälliger zu werden. Ziel des Buches Waijkra ist es, aus den Israeliten, aus uns Juden, ein heiliges, das heißt ein ethisches Volk zu machen, ein Königreich von Priestern. Wenn wir seine, manchmal sehr trockenen, manchmal auch unangenehmen Abschnitte lesen, können wir in ihnen entdecken, dass wir mit dem, was dort beschrieben wird, und mit dem was unsere Tradition daraus gemacht hat, die Welt ein Stück weiter heilen können.Quellen (Guttenberg’sche Angaben): Um diesen Text zusammenzustellen habe ich folgende Anregungen, Ideen und einige wichtige Gedankengänge aus den folgenden Büchern entnommen: The Torah – A Woman’s Commentary, WRJ, URJ Press Die Tora in jüdischer Auslegung, Plaut, Gütersloher Verlagsanst. A Torah commentary for our times, Fields, UAHC Press
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Gefallen!

Gestern Morgen verließ ich ziemlich gut gelaunt unsere Wohnung zuhause. Ich hatte gut geschlafen, einen Kaffee und sogar genügend Zeit gehabt, um ihn auch in Ruhe trinken zu können. Es ist ein bekanntes Geheimnis, dass, sobald ich zur Tür heraus komme, der Bus, den ich nehmen muss, gerade vorbei fährt.Es machte mir nichts aus. Warum sollte ich rennen. Auch mit dem nächsten Bus schaffe ich es noch rechtzeitig zur Uni. Da aber irgendwie Stau war und der Bus nicht vorwärts kam, dachte ich mir: „Komm, die 20 Meter rennen schaffst Du. Warum draußen frieren, wenn es eine reale Chance gibt, den Bus zu erreichen.“Ich rannte los. Ein oder zwei Sekunden später flog ich durch die Luft und landete ziemlich unsanft auf dem Boden. Mein Torah Kommentar, den ich in der Hand trug, rutschte noch ein paar Meter über den Boden und machte mir damit so recht deutlich, wie viel Schwung ich hatte und wie plötzlich ich gestoppt wurde.Da saß ich also nun auf dem Boden, Grounded. Mein erster Gedanke war – kein Witz – „Sie (Gott) hat manchmal wirklich einen seltsamen Humor“. Ich sammelte meine Sachen ein und ging meiner Wege. Vielleicht war mein Schicksal für diesen Tag, dass ich nicht zu gut gelaunt sein sollte. (more…)
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Israel und Edom
Die Haftarah für den letzten Shabbat war nach sefardischer Tradition das Buch Obadiah. Diese Wahl scheint der sonst üblichen Auswahl zu widersprechen, nach der die Haftarah inhaltlich parallel zur Torah-Lesung sein sollte. Während unser Wochenabschnitt die Versöhnung der Zerstrittenen Brüder Jacob und Esau zum Thema hat, beschreibt die Haftarah die ewige Feindschaft zwischen Israel und Edom. Die Wahl der Haftarah muss eine tiefere Bedeutung haben. (more…)
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“schmerzhafte Opfer”
Am Samstag habe ich eine Dvar Torah gehört, die mich persönlich sehr bewegt hat. Die Autorin der bewegenden Worte, Jean Meltzer, hat den Text auf Facebook veröffentlicht und ich habe die Erlaubnis erhalten, die Drasha auch in meinem Blog wiederzugeben, was ich hiermit sehr gerne mache.Hier der Text und eine kleine Einleitung von Jean:
For those of you who missed it, here is my Dvar Torah for this week’s portion of Vayikra, presented at RRC Minyan in Jerusalem on March 20th, 2010. Feel free to pass it along!And, if it inspires you and you have some change to share, I invite you to make a small donation to the Fischer House at http://www.fisherhouse.org/contribute/online Giving or the Soldier’s Project at http://www.thesoldiersproject.org/how-to-help/donate/You can also become a Fan on Facebook!——————————————————————————————————————D’var Torah – Vayikra – RRC Minyan (March 20, 2010)by Jean Meltzer
I am staring at a war photo. Yet, there is no combat in this picture. Instead, it was taken in a studio before the wedding of Marine Sgt. Ty Ziegel and his fiancée Renee Kline on October 7th, 2006. In many ways, it is a typical wedding photo. The young bride, wearing a white wedding gown with red trim, holds a bouquet of roses while her groom, dressed in Marine blues, leans casually beside her. It should be the perfect, romanticized image of young love in a time of war.But, it isn’t.It takes only a few seconds to realize that Sgt. Ziegel is horribly mutilated beyond recognition. A victim of a suicide car bomb in 2004 in Iraq, he no longer has ears, or a nose, and his skin is a mismatch quilt of grafts and implants.He is unrecognizable.This week, my fiancé finished his tour of duty in Iraq. After fifteen months of service as a soldier in the United States Army, he’s coming home. I can’t help but compare myself to this image – the long nights of waiting and wondering are over, and my husband will soon arrive in Israel relatively unscathed.Yet, I feel an overwhelming sense of sadness in our blessing. For every soldier who comes home to hugs and banners, one comes home in a flag draped coffin escorted by guards. For every soldier who returns to his family whole, one returns broken – wounded by physical scars that will never heal, or the psychological traumas of battle that can’t be seen. And, I think about all of them – all the soldiers, all the wives, all the husbands, all the parents, and all the children. And, I know they must ask themselves, was the sacrifice worth it?This week’s Torah portion, the very beginning of Sefer Va-Yikra, the opening book of Leviticus, deals with the sacrificial offerings made in the Mishkan. The parashah outlines each different type of sacrifice, who brings it, and how it is carried out. And, there’s been plenty written on the “meaning of sacrifice” in Vayikra. After all, our commentators tell us that the root for sacrifice, kaf/resh/bet, also means to draw near. And so, they tell us, inherent in all sacrifice is the unconscious desire to draw nearer to God.But, I reject this notion.I reject the idea that there is a simple, sacred recipe to forfeit and faith. And, I refuse to tell you that sacrifice has meaning. I refuse to, and I can’t.Because today, I am an Army Wife whose husband is coming home.Perhaps then, the only lesson I can take from Vayikra, is this; that when the community of Israel comes together to sacrifice – they come together as a whole. They come together in support of each other’s offerings.We cannot understand war, without understanding its result. We cannot talk about politics without remembering the 6,386 men and women to date who have given their lives to Operation Enduring Freedom in Iraq and Afghanistan. We cannot think about tzedakah and social justice and social action without remembering that in our current war, nearly 96 percent of the wounded survive, returning home with lifelong wounds and scars. The result of war, its effect on our soldiers and their families, is something we as a people, and a nation, have a responsibility to face.The Talmud states that in the age of the Messiah, when there is no more sin and no more war, the only class of offering that will be brought to the Temple will be the Peace Offering. And the message in this is clear – God does not demand sacrifice. God demands peace. God demands that we work towards fulfilling his vision of Tikun Olam, perfecting the world, in chesed and righteousness and love.Let us not be doomed to repeat the mistakes of our past. Let us not be blind to the sacrifices of those in our midst. Let us not be silent, but demand in righteous anger a response equivalent to the task. So, that there will be no more wars, no more casualties, and no more sacrifices.Shabbat Shalom.