Category: Drasha

  • Gedanken zum 27.1.

    Gedanken zum 27.1.

    Am 27.1. ist der internationale Gedenktag an die Shoah. Manchmal fällt es mir schwer, gerade in einer Zeit, in der wir uns in der Torah-Lesung in einem der glücklichsten Momente befinden, dem Auszug aus Mizrajim (Ägypten), an das absolute Gegenstück in ‘unserer’ Geschichte zu denken. Es ist keine neuerfundene Weisheit von mir, das Glück und Unglück so nahe liegen, vor allem in unseren Gedanken, so dass die jüdische Tradition schon immer die Verbindung zwischen beiden Extremen sucht. Wahrscheinlich um sie erträglicher zu machen.Während jedem G’ttesdienst – der eine Zeit der Freude sein soll und ist – erinnern wir an die Menschen, die Yahrzeit haben, d.h. deren Todestag ist. Zu Hochzeiten wird ein Glas zerbrochen, das an die Zerbrechlichkeit von Glück erinnern soll, wenn wir es nicht sorgsam behandeln und an die Zerstörung des Tempels und die Vertreibung der Juden aus Jerusalem vor ~2.000 Jahren. Es gibt viele Gedenktage im Jahreskreislauf, die erinnern und mahnen sollen. Und umgekehrt wird in Stunden der Verzweiflung an die glücklichen Zeiten gedacht. Momente die Hoffnung geben.So wie während der Schrecken der Shoah weiter Pessach gefeiert wurde und der Auszug aus Mizrajim als ein Zeichen der Hoffnung für kurze Momente Licht in die Dunkelheit brachte, so soll uns das Gedenken an die dunklen Zeiten den notwendigen Kontrast geben, um nicht zu vergessen, dass Glück nicht selbstverständlich ist.

  • Heilige Sprache

    “In den G-ttesdiensten sind die Gebetsbücher auf Hebräisch und der jeweiligen Landessprache, dennoch werden die Gebete nur auf Hebräisch gesprochen und die Lesungen aus der Torah ebenso. Warum ist das so?“Manchmal kommt es vor, dass am Ende eines langen Studientages ein Freund, mit dem ich gemeinsam Talmud studiere, zu mir sagt: Komm lass uns den letzten Abschnitt schnell in der „anderen heiligen Sprache lesen“. Er meint damit Englisch. Es gehört schon eine gehörige Portion Chuzpe dazu, Englisch mit Hebräisch gleichzusetzen, oder? (more…)

  • 10 sind ein Minjan

    Via HaOlam.de hat mich folgende Frage erreicht: „Was ist ein Minjan und ist ein Gebet in der Gruppe oder von mehreren wichtiger oder besser als das einer Einzelperson?“. (more…)

  • drei mal tikkun olam – gedanken zu jom kippur

    an jom kippur sitzen wir den ganzen tag in der synagoge und beten und beten und beten. manchmal kann man sich schon fragen, ob und wie beten uns helfen kann? was soll das ganze beten? kann es nicht sein, dass taten wichtiger sind als worte?stellt euch vor, alle juden, die an jom kippur in der synagoge sitzen, würde gemeinsam die synagoge verlassen und in die wälder gehen und müll aufsammeln. frei haben wir sowieso, also lasst uns doch die zeit für etwas sinnvolleres nutzen und einfach unsere umwelt etwas sauberer machen – TIKKUN OLAM statt herumzusitzen und zu beten?! (more…)

  • entwöhnt

    auf grund eines kleinen “technischen” fehlers war der artikel für einen tag off-line. hier ist er wieder:es sieht fast so aus, als ob mein letzter eintrag hier im blog eine flucht aus der virtuellen welt war und ich nicht mehr aus tel aviv zurückgekehrt bin, aber, dass dem nicht so ist, können diejenigen bezeugen, die aufmerksam mein facebook-profil verfolgen. leider ist es mir noch nicht gelungen, den facebook-status mit meinem twitter-profil zu vernetzen, sonst würdet ihr, die ihr regelmäßg meine seiten besucht, zumindest über den twitter-status auf dem laufen gehalten werden. denn viel geschieht hier in jerusalem und ich kann sagen, dass ich es genieße. momentan bin ich zwar noch in einer dieser blasen gefangen (meine studien vorallem), die hier so viele umgibt, aber ich hoffe, sie demnächst aufstechen zu können und ein wenig mehr meine, mich umgebende gesellschaft kennenzulernen. (more…)

  • Die Vergewaltigung Dinas – Vajischlach (Ber 34.1)

    Diesen Shabbat lesen wir über eine nicht so einfache Episode in der Geschichte unserer Erväter und Erzmütter.

    34.1 Und Dina, die Tochter Leas, die sie dem Jakob geboren hatte, ging aus, die Töchter des Landes zu sehen. 2 Da sah Sichem sie, der Sohn des Hewiters Hamor, des Fürsten des Landes; und er nahm sie und legte sich zu ihr und tat ihr Gewalt an. … 5 Und Jakob hatte gehört, dass er seine Tochter Dina entehrt hatte, seine Söhne aber waren mit seinem Vieh auf dem Feld; so schwieg Jakob, bis sie kamen. … 13 Da antworteten die Söhne Jakobs dem Sichem und seinem Vater Hamor mit Hinterlist1 und redeten, weil er ihre Schwester Dina entehrt hatte; 14 und sie sagten zu ihnen: Wir können das nicht tun, unsere Schwester einem unbeschnittenen Mann geben, denn das wäre eine Schande für uns. 15 Nur2 unter der Bedingung wollen wir euch zu Willen sein, wenn ihr werdet wie wir, indem sich alles Männliche bei euch beschneiden lässt; 16 dann wollen wir euch unsere Töchter geben und uns eure Töchter nehmen, und wir wollen bei euch wohnen bleiben und zu einem Volk werden. 17 Wenn ihr aber nicht auf uns hört, euch beschneiden zu lassen, dann nehmen wir unsere Tochter und ziehen weg. 18 Und ihre Worte waren gut in den Augen Hamors und in den Augen Sichems, des Sohnes Hamors. 19 Und der junge Mann zögerte nicht, dies3 zu tun, denn er hatte Gefallen an der Tochter Jakobs. Und er genoss mehr Ansehen als alle im Haus seines Vaters. 20 Und Hamor und sein Sohn Sichem kamen in das Tor ihrer Stadt, und sie redeten zu den Männern ihrer Stadt und sagten: 21 Diese Männer sind friedlich gegen uns gesinnt, so mögen sie im Land wohnen bleiben und darin verkehren; und das Land, siehe, nach beiden Seiten ausgedehnt liegt es vor ihnen. Wir wollen uns ihre Töchter als Frauen nehmen und ihnen unsere Töchter geben. 22 Nur4 unter der Bedingung wollen die Männer uns zu Willen sein, bei uns zu wohnen und ein Volk mit uns zu werden, dass sich bei uns alles Männliche beschneiden lässt, so wie sie beschnitten sind. 23 Ihre Herden und ihr Besitz und all ihr Vieh, werden die nicht uns gehören? Nur5 lasst uns ihnen zu Willen sein, und sie werden bei uns wohnen. 24 Da hörten auf Hamor und auf seinen Sohn Sichem alle, die zum Tor seiner Stadt ein- und ausgingen. So ließ sich alles Männliche beschneiden, alle, die zum Tor seiner Stadt ein- und ausgingen. 25 Und es geschah am dritten Tag, als sie in Schmerzen waren, da nahmen die beiden Söhne Jakobs, Simeon und Levi, die Brüder Dinas, jeder sein Schwert und kamen ungehindert gegen die Stadt6 und erschlugen alles Männliche. 26 Auch Hamor und seinen Sohn Sichem erschlugen sie mit der Schärfe des Schwertes und nahmen Dina aus dem Haus Sichems und gingen davon. 27 Die Söhne Jakobs kamen über die Erschlagenen und plünderten die Stadt, weil sie ihre Schwester entehrt hatten. 28 Ihre Schafe und ihre Rinder und ihre Esel und alles, was in der Stadt und was auf dem Feld war, nahmen sie; 29 und all ihr Vermögen und alle ihre Kinder und ihre Frauen führten sie weg und plünderten auch alles, was in den Häusern war. 30 Da sagte Jakob zu Simeon und Levi: Ihr habt mich ins Unglück gebracht, indem ihr mich stinkend macht bei den Bewohnern des Landes, bei den Kanaanitern und bei den Perisitern. Ich aber bin ein geringes Häuflein7. Wenn sie sich gegen mich versammeln, werden sie mich schlagen, und ich werde vernichtet, ich und mein Haus. 31 Sie aber sagten: Durfte er unsere Schwester wie eine Hure behandeln? (Elberfelder Rev. Übersetzung)

    Man muss kein Feminist sein, um in dieser Geschichte große ethische Probleme zu erkennen und man muss auch kein Feminist sein, um Problem mit der Rezeptionsgeschichte zu haben. Ich weiss nicht, welche Bedeutung eine Vergewaltigung einer Frau in jener Zeit hatte. Die Rechtsvorschriften, die die Bibel in Devarim 22:29 vorgibt, lassen – eine Kompensationszahlung an den Vater und die Zwangsehe, aus der sich der Mann nicht Scheidenlassen kann – stark vermuten, dass eine Vergewaltigung einer Jungfrau den Besitz des Vaters schmälerte. Eine „Opferhilfe“ war wohl eher nicht in Sicht. Die Schilderung in der Torah beschreibt die einzige aktive Handlung Dinahs am Anfang der Geschichte: sie ging hinaus, um die Töchter der Stadt zu sehen. Danach wird sie zum Objekt der Begierde und Lockmittel für die Revanche.Auf Grund dieser Beschreibung scheint es mit nicht verwunderlich, dass wir in der Rezeptionsgeschichte schnell die Schuldzuweisung für die ganze folgende Geschichte auf Dinah vorfinden:- In Tanchuma, Vayischlach 5 finden wir folgendes: Eine Frau soll sich nicht auf der Straße mit auffälligem Schmuck zeigen. Schmuck wurde der Frau gegeben um sich selbst zu schmücken, in ihrem eigenen Haus, für ihren Ehemann. Es wäre falsch, einen Stolperstein vor einen gerechten Mann zu legen, umso mehr noch, vor Menschen, die auf der Ausschau nach der Möglichkeit sind, zu sündigen. (Q1)Das bedeutet, weil Dina andere Frauen der Stadt kennenlernen wollte und aus dem Haus gegangen ist, wurde sie vergewaltigt.- In Bereshit Rabba, Vayischlach 80:1-5 und Tze‘enah u Re’enah, Vaischlach, 34.1 finden wir die Schuldzuschreibung in Richtung Leah, die ein schlechtes Vorbild für Dinah gewesen sein soll. (Herangezogen wird Bereshit 30:16, in dem sich Leah Jakob andient). (Q1)Erschreckend interessant war es für mich, im Laufe dieser Woche, bei verschiedenen Gesprächen über diesen Wochenabschnitt, aber auch als Reaktion auf eine Erzählung von Yusuf Idris (Ka al Medina), in der die Vergewaltigung einer Hausangestellten durch den Hausbesitzer geschildert wird – dieser nutzt ihre Notlage aus und sie schweigt -, dass Männer, aber auch Frauen schnell dazu neigen, die erste Schuld bei dem Opfer zu suchen. „Sie hätte sich wehren können“, „Sie muss etwas getan haben, um es zu verdienen“. Ich bin keine Frau, die schon einmal vergewaltigt wurde und ich kann mit nicht wirklich vorstellen, welcher Schmerz mit der Entwürdigung einher geht, aber ich persönlich bin fest davon überzeugt, dass wir nicht beteiligten, durch die Schuldzuschreibung an das Opfer die Tat nur verstärken und die Entwürdigung weiter fortschreiben. Ob der folgende Vergleich von Fields (Q1) ganz passend ist – ich bin mir da nicht ganz sicher, aber ich sehe tatsächlich Parallelen: „Einer Frau die Schuld an ihrer Vergewaltigung zuzuschreiben, ist genauso wenig haltlos, wie Juden die Schuld an ihrer eigenen Ermordung durch die Nazis zu geben“.Im nächsten Schritt wende ich mich den Reaktion von Ja‘akow und seinen Söhnen ist und ob ihre Tat eine angemessene Strafe war: Ja‘akovs Schweigen und seine einzige Sorge um seinen Ruf. Und die Racheaktion der Söhne.- Genesis Rabbah 80:2 verteidigt Schimon und Levi, da sie ihre Schwester als bloßes Objekt einer Begierde von Schechem entwürdigt sehen. An anderer Stelle können wir lesen, dass die Tat gar keine Revanche für die Entehrung der Schwester war, sondern eine Art Präventionsschlag gegen Schechem als ganzes Volk. Mit der Vergewaltigung von Dina haben sie bereits gezeigt, dass sie Israel nicht respektieren und wahrscheinlich in Zukunft als ganzes angegriffen hätten. Dinah war also nur ein Testfall. (Rabbi Bechaje, Tze‘enah u Re’enah, Vaischlach, P. 171 – Q1).- Die Stadtbevölkerung hat sich Schuld aufgeladen, weil sie von der Tat wussten, aber nicht den Täter vor Gericht gestellt hat. (Rambam)- Hirsch sieht, dass die beiden (schimon und Levi) zu weit gegangen sind. Die Stadtbewohner haben keine Schuld gehabt (Kollektivstrafe für die Tat der Anführer).- Die Theorie von Nachmanides, dass die Bewohner von Schechem ein Brudervolk von Israel hätte werden können, dass auch sie G‘tt als einzigen G‘tt anerkannt hätte usw., lässt auch hier außer Sicht, dass Dina hierfür der Preis hätte sein müssen.Ich habe keine Quelle gefunden, die eine deutliche Gegenposition zu den obigen einnimmt – für Quellen und weitere Diskussionen wäre ich Euch dankbar.

  • eine besondere verantwortung – parascha wajeze

    gibt es eine besondere verantwortung für jüdinnen und juden?gibt es eine besondere verantwortung für mich, den rabbinerstudenten und zukünftigen rabbiner? gibt es eine besondere verantwortung für “dich”, als gemeindemitglied? als einfacher jude auf der straße?lösen wir uns zunächst von der abstrakten fragestellung und schauen doch mal ganz vorsichtig auf das, , was ich hier in meinem blog schreiben kann und was nicht? mein blog ist zwar meine privatveranstaltung und keine öffentlichkeitsarbeit für das geiger kolleg, aber trotzdem gibt es eine verbindung zwischen beiden. meine kristische begleitung der jüdischen sozialdemokraten z.b. wurde durchaus als eine politische meinungsäußerung von mir bewertet. und es bleibt die frage, ob ein rabbiner keine politische meinung haben darf? oder vielleicht keine außerhalb des “jüdischen systems”, den dass ich bei arzenu aktiv bin, ist ja gerne gesehen (auch wenn die zielsetzung vielleicht umstritten ist)?auch kommentare “als rabbiner kannst du das aber nicht sagen” sind mir nicht fremd und natürlich respektiere ich solche hinweise. aber, darf ich nicht z.b. verständnis für etwas zeigen, auch wenn ich es nicht teile? und zu welchem zeitpunkt wird der respekt für eine person mit einer solidarisierung und gleichsetzung in einen topf geworfen?jüdisch sein, lehrt uns, den menschen hinter dem äußeren, der oberflächlichkeit wahrzunehmen. wir sind schnell bei der sache, wie z.b. unsere stammmutter Leah, auf grund ihrer “blöden augen” in eine ecke zu schieben. leah stempeln wir schnell auf grund der beschreibung in der torah ab, ohne zwischen den zeilen zu lesen, ohne uns näher mit ihr zu betrachten. sonst könnten wir entdecken, dass sie ein wunderbares beispiel für eine frau ist, die eine besondere beziehung zu G’tt pflegen konnte. eine frau, die uns zeigen kann, dass gebete erhört werden können. sie ist ein vorbild für spiritualität.einem midrasch zu folge (quelle folgt) wusste sie bei der schwangerschaft von dinah, dass sie eigentlich einen weiteren sohn gebären sollte. sie sah aber voraus, dass ja’akov nur 12 söhne haben wird und ein weiterer sohn aus ihrem schoß hätte zur folge gehabt, dass rachel nur einen sohn hätte bekommen dürfen und damit anzahlmäßig noch unter den mägden gestanden hätte. dies wollte die große schwester der kleinen nicht antun. daher betete sie für eine “wandlung” des kindes von einem sohn zu einer tochter. mit hilfe des midrasches sehen wir ein stück mehr von ihr. wir sehen eine frau, die verantwortung für ihre familie übernommen hat. ihre hoffnung, mit jedem sohn ein größeren anteil von ja’akovs liebe zu bekommen, hat sie für die Würde ihrer schwester geopfert. dafür gebührt ihr respekt.ja, ich glaube, dass es eine besondere verantwortung für uns jüdinnen und juden gibt. wir müssen im besonderen nach unseren nächsten schauen. innerjüdisch, jüdisch-nach-außen und ohne zu schauen, ob unser nächster jüdisch ist oder nicht. die torah lehrt uns, dass judentum mehr ist, als nur das passive befolgen von mitzwot, sondern vor allem das ethische handeln. für mich bedeutet das z.b., dass ich hier vieles in meinem blog schreiben kann, aber auf keinen fall jemanden die würde nehmen darf. manchmal ist das schwer, aber es ist ja auch eine besondere verantwortung.shabbat shalom

  • Mirijams Tod – Wochenabschnitt Chukkat

    Kommenden Shabbat lesen wir den Wochenabschnitt Chukkat. Dieser Abschnitt markiert in fast dramatischer Deutlichkeit, dass ein Führungswechsel für die Kinder Israels anstand und auch unvermeidbar war. Aahron und Mirijam sterben und Moshe erfährt, dass er nicht das Land Kana’an wird betreten dürfen, sondern vorher sterben wird.In meiner kurzen Betrachtung des Wochenabschnittes möchte ich auf den Tod Mirijams eingehen. Er wird nur in einem Nebensatz erwähnt: (Num 20.1)

    ויבאו בני־ישראל כל־העדה מדבר־צן בחדש הראשון וישב העם בקדש ותמת שם מרים ותקבר שם׃

    Und die Söhne Israel, die ganze Gemeinde, kamen in die Wüste Zin im ersten Monat; und das Volk blieb in Kadesch; und Mirjam starb dort und wurde dort begraben.Auch in ihrem Tod und wie dieser geschildert wird, bleibt Mirijam ein besonderer Frauencharakter der Torah. Ihre Reputation beruht nich darin, dass sie die Frau von jemanden ist, oder die Mutter. Sie ist davon unabhängig – sie wird als eine Frau geschildert, die Führungsstärke hat und die Gemeinde motivieren kann, die mal rebellisch ist und auch für ihre Entscheidungen leiden muss. Alles tut sie jedoch nicht für ein bestimmtes Kind oder für sich selbst, sondern für das Volk. Ich denke, dass sie daher nicht zu unrecht in der jüdischen Tradition, begründet in Ex. 15.20, als Prophetin gilt.Eine wichtige, weitere Assoziation, die neben der, der starke Frau, einem in den Sinn kommen kann/muss,  ist “Wasser”: Mirijam ist die im Hintergrund wirkende Beschützerin von Moshe am Nil , sie feiert mit der Gemeinde am Schilfmeer und vor ihrem Tod wird das Ritual des reinen Wassers eingeführt. Aber noch viel deutlicher wird ihre Verbindung mit Wasser in Vers 20.2, also direkt nach ihrem Tod:

    ולא־היה מים לעדה ויקהלו על־משה ועל־אהרן׃

    Und es war kein Wasser da für die Gemeinde; da versammelten sie sich gegen Mose und gegen Aaron.

    Da die beiden Episoden so unmittelbar aufeinander folgen, haben die Rabbinen den Verlust von Wasser für die Gemeinde mit dem Tod von Mirijam verbunden.

    Eine Deutung dafür, dass die erste Generation der Israeliten nicht in das Land Kana’an einziehen durften ist, dass sie nichts aus dem zwischenzeitlich Geschehenen (d.h. seit dem Auszug aus Ägypten)  gelernt hatten, dass sie sich nicht an den Worten von Moshe orientiert haben und immer wieder um Hilfe und Versorgung von Außen flehten. Ich überlege mir aber, ob dies nicht auch auf Moshe und Aahron zutrifft und darum die beiden ebenfalls in der Wüste sterben mussten. Direkt neben ihnen war eine Frau, die sich um das Wasser kümmerte, die damit umgehen konnte, aber sie haben es versäumt, von ihr zu lernen und/oder eine Nachfolgeregelung zu treffen.

  • Überlegungen zu Tasria

    Einige Überlegungen zum Wochenabschnitt Tasriaund Shabbat HaChodesch 5768Nachdem wir in den letzten Wochen in diesem Teil der Torah sehr viel über den Bau des Heiligtums und über Vorschriften für die Priester erfahren haben, wenden sich die Anweisung nun “uns” zu, sie erklären, wie ein religiöses Leben für jeden einzelnen Juden aussehen sollte. Letzte Woche z.B. wurden die Speisegesetze (Kashrut) erklärt. Und in dieser Woche erfahren wir, wie die Israeliten mit bestimmten Krankheiten umgehen sollen. Mit einer kleinen Ausnahme zu Beginn des Abschnittes, der die Reinheit von Frauen nach der Geburt eines Kindes thematisiert, wird genau geschildert, wie ein Priester, ein Kohen, Menschen untersuchen soll, die eine Hautkrankheit haben, und woran er eine “gutartige” oder “ansteckende” Form dieser Krankheit erkennt. Wir erfahren aber nicht, wie man die Krankheit behandeln soll, sondern nur, ob die betreffende Person rein oder unrein ist.Ich frage mich jedes Mal WARUM? (more…)

  • תְּרוּמָה Teruma, Ex. 25:1 – 27:19

    Nachfolgend meine D’rascha zum Wochenabschnit Teruma: Chaverim, liebe Gäste, Дорогие друзья,an diesem Shabbat lesen eigentlich alle jüdischen Gemeinden auf der Welt denselben Abschnitt aus der Torah. Er heißt Teruma, was auf Deutsch „Steuer oder Abgabe“ bedeutet und ein Teil aus dem Buch Exodus ist. In dem Abschnitt den wir lesen erhält Mosche von G’tt eine genaue Beschreibung zur Errichtung eines Stiftzeltes und seiner Einrichtung.Errichtet werden soll das Zelt durch freiwillige Spenden alle Israeliten („nach seinem Herzen“). Für den Bau des Zeltes wird Gold, Silber, Kupfer und verschiedene Stoffe benötigt, Holz und vieles mehr, darunter sicher auch viel Arbeitskraft und Zeit.Die Anweisungen an Mosche sind sehr genau, fast wie eine Bauzeichnung. Wenn wir den Text lesen, können wir uns eigentlich gut vorstellen, wie das Zelt ausgesehen haben muss, da selbst beschrieben wird, wo genau der Leuchter zu stehen hat, der Altar, die Bundeslade. Wir lesen sogar, welche Farben die Teppiche und Vorhänge haben müssen. Überlegt einmal. Wir müssen uns eine Zeltstadt vorstellen, von Nomaden. Und in der Mitte dieser Stadt stand dieses Zelt. Farbenfroh und Prächtig. Aber trotzdem noch beweglich. Die Anweisungen von G’tt beinhalten nämlich auch Hinweise, wie das ganze von einem Ort zum nächsten mitgenommen werden konnte.Aber, was ist genau das Stiftzelt? In der Torah gibt es verschiedene Namen für das Zelt: MIKDASCH = Heiligtum. MISCHKAN, was Wohnung bedeutet, OHEL = Zelt, OHEL MOED = Zelt der Begegnung, OHEL EDUT = Zelt des Zeugnisses und MISCHKAN HA EDUT = Wohnung des Zeugnisses.All die hebräischen Namen können uns eine kleine Idee von dem geben, wofür dieses Zelt gedacht war: Heiligtum, da es der Ort war, an dem der Altar stand, an dem der G’ttesdienst stattfand. Wohnung – es gibt eine Vorstellung, dass dieses Zelt, wie später der Tempel ein Ort war, an dem G’tt präsent war, also wohnte. Begegnungszelt, weil es der Ort war, an dem Mosche während der weiteren Wanderung durch die Wüste mit G’tt sprach, ihm also begegnete. In dem Zelt wurden die Tafeln mit dem Dekalog, den „10 Geboten“ aufgehoben, die ein direktes Zeugnis von dem Bund der Juden mit G’tt waren. Daher Zelt oder Wohnung der Zeugnisse.In dem Wochenabschnitt heißt es zu beginn: ” וְעָשׂוּ לִי, מִקְדָּשׁ; וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹכָם Ve-assu li mikdasch, ve schachanti be-toch‘am – Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, dass ich zwischen/in ihnen präsent/anwesend sein kann”. Was bedeuten diese Worte wirklich? Haben wir nicht alle gelernt, dass G’tt keinen Körper hat, also warum braucht er dann einen bestimmten Ort, an dem er wohnen kann, braucht die Gegenwart G’ttes (Schechina) ein Heiligtum? Sind Heilige Orte notwendig, um G’tt anzubeten?Die jüdische Tradition lehrt uns, dass wir G’tt auf verschiedenen Wegen erfahren können, wir können G’tt in der Einzigartigkeit der Natur erkennen, in der Liebe und Freundschaft zu anderen Menschen, in Ritualen, Gebeten und Feiern eines G’ttesdienstes, oder in unserer Arbeit, die für Gerechtigkeit, Wohltätigkeit und Frieden steht. Es gibt nicht nur einen „Ort“ für G’tt. Oder umgekehrt, wie der große Rabbiner Sa’adia ben Joseph Ha Ga‘on sagte: „Es gibt keinen Ort ohne G’tt“.Wenn dem also so ist, dann brauchen wir doch kein Heiligtum, oder Synagogen?Schon die frühen Rabbiner sagten, dass das stimmt. Aus der Sicht G’ttes. G’tt braucht keine Wohnung, aber wir Menschen brauchen einen besonderen Ort, an dem wir uns ganz auf G’tt konzentrieren können, an dem wir Menschen die Ruhe finden mit G’tt beten zu können. Und wir brauchen diese Orte, um andere Menschen treffen zu können. Menschen, die auch an G’tt glauben, andere Juden.Judentum ist keine Religion, die man alleine leben kann. Wir brauchen die Gemeinschaft um G’ttesdienste feiern zu können, um lachen und weinen zu können, um miteinander reden und lernen zu können. Aus diesem Grund kommen wir hier zusammen und zünden nicht einfach nur die Shabbatkerzen zu Hause an und deshalb ist es so wichtig, dass wir jede Woche versuchen einen Minjan, also eine Gruppe von mindestens 10 jüdischen Menschen zusammen zu bekommen.Dieses Zelt in der Mitte der Israeliten war aber nicht nur ein Ort der Zusammenkunft, es war auch etwas, wie eine Verbindung zwischen allen Menschen in diesem Lager. Wie ein Herz, dass alles mit Blut versorgte. Heute haben wir kein Stiftszelt mehr, kein zentrales Heiligtum in unserer Mitte, aber wir haben unsere Synagogen, unsere Versammlungsorte. Und wir haben noch etwas, dass uns mit allen Juden auf der Welt verbindet. Wir lesen an diesem Shabbat, wie an allen anderen Shabbatot auch, gemeinsam ein Stück aus unserer Torah. In dieser Woche den Abschnitt Teruma.Shabbat Shalom