Simanija

Category: Drasha

  • Shabbat Shekalim: God has his place in our midst

    This Shabbat, we are going to read the end of the second Book of the Torah, Parasha P’kudei. Because this year is a leap year in the Jewish calendar, this Shabbat is also Shabbat Sh’kalim.Shabbat Sh’kalim is the first of four special Shabbatot in spring, guiding us towards Pessach. Therefore, a special Maftir – a final reading – from a second Torah scroll supplements the traditional reading of the Torah and a special Haftarah is read. For Shabbat Sh’kalim the Maftir is taken from Parashat KiTisa (2M30.11-16), the Torah portion we just read two weeks ago, and the Haftarah from the 2nd books of Kings (12,1-17).The connecting theme is the “Dwelling place of God”, the Tabernacle/the Temple, and how the Israelites contributed to its construction.Our sages took this as a model, when they instituted Shabbat Sh’kalim as a reminder for all of us to contribute to our Jewish communities, till today.But why, one can ask, is the theme of contribution so strongly connected to the dwelling place of God?Let me share with you the following idea:The very beginning of God’s instructions for the new Tabernacle starts with a word from the Eternal to Moshe:

    “Tell the Israelite people to bring Me offerings; you shall accept offerings for Me from every person whose heart is so moved” (Ex. 25.1-2)

    The Hebrew word for offerings, which is used in this quote, as well as in our Maftir, is TERUMAH, offerings for God.But these offerings are not the animal sacrifices, not the “KORBANOT” we often encounter in the Torah. And they aren’t the offerings we give for charity, ZEDAKA. Meant are special levies for the building of the Tabernacle. In later times – as we can understand it from our Haftarah – these donations were used for the maintenance of the temple. Today, we should understand it as a contribution to the infrastructure of the community; for example the building and maintenance of our Synagogue.But let me direct your attention again to the second half of our quote: “from every person whose heart is so moved”.We shouldn’t make the mistake to understand Terumah only as a monetary donation. This may be one way of support, but silver and gold are only symbols for other things, we can give. It can be a cake for a Bracha (Kiddush), the offer of help, when something needs to be prepared or done in the Synagogue, or the visit of people who are sick or lonely. Sometimes, “just coming to the prayer services” can be a big contribution.Today, I think, the offering of TIME is one of the most valuable “things” we can give to our community.Jewish services aren’t solely meant to praise and worship God. There is also the concept of meeting other people. The Torah calls the tabernacle also the “tent of meeting”, because – to borrow an idea from Martin Buber – we can only meet God in dialog. Coming together and spending time together, that’s worship as well. Wherever we meet, we are creating a place for God to be.

    Once, Rabbi Mendel of Kotzk asked his students, where God is at home on this world. His students laughed and answered quickly: What a question, isn’t the whole world filled by the Shechina (the presence) of God? But the rabbi stayed earnest and answered his own question: God is there, where WE let him in.

    All the readings of the last weeks about the building of the tabernacle sound like a huge task, hardly manageable, but when we realize that it starts with an offering, coming from the heart, and mainly means to get together with others, to create a real community by spending time together, than God has his place in our midst and dwells among us.Shabbat ShalomRabbi Adrian Michael Schell​Schabbat Shekalim 5774 @ Bet David, Johannesburg ZA

  • Shabbat Pekudei – Facing one another

    This Shabbat’s Torah reading is the last one of a whole series about the building of the Mishkan, the Tabernacle. The portion ends with the stunning moment when God’s presence fills the Mishkan.The building of the Mishkan is an important part of our annual Torah reading, which Jews all over the world have studied during the last weeks. We have dealt with the meaning of the Mishkan, the portable place where God could be found, and of course with the Temple, which replaced the Tabernacle in later times, and gave God a more permanent dwelling place.And as Progressive Jews, we may have added our very own views to these discussions on the Temple. As Reform Jews we do not longer believe in a need for a Temple, a centralized “holy place” for worship and sacrifices.In fact, most references to the temple and its cult have been removed even from our liturgy. We don’t pray for the rebuilding of the temple any longer, we deleted the parts referring to the burnt offerings, following the prophetic words that God is with us, wherever we are, and that prayers are the offerings, God favors most.There are good arguments for this position. The Torah portion two weeks ago, Ki Tissa, with the story about the Golden Calf, is a good example, and reflects beautifully on the concept that Judaism is a “religion in progress”, and that it is important to understand the needs of people and to develop concepts of worshipping God, which may differ in time and depend on a certain environment and place.The Israelites, who had just left slavery in Egypt, couldn’t understand the concept of an untouchable, invisible and abstract God.And even though the Golden Calf may not be what God had in mind as a proper answer to the needs of the people, with the two cherubim, the cloud and the ‘pillar of fire‘, the Israelites got something they could relate to.Centuries later, the Temple with its cult was another and important step in this process of transition and progress. That time, the temple played a major role in forming the Jewish Kingdom, and had an important function in centralizing the cult.With the destruction of the first Temple an important change took place in Jewish practice. More fixed payers replaced the daily offerings, and paved the ground for the Rabbinic shift after the destruction of the second temple in 70 CE, when prayers replaced the animal sacrifices totally.Rabbi Shmuel ben Rabbi Isaac, who lived in the third-century, explained that a synagogue, where people come together for payers, should be considered “a minor Temple” (Babylonian Talmud, Megillah 29a). Together with the transformation of Temple practices towards the synagogue setting (such as the use of the shofar, lulav, and etrog), and the ritualized memories of the former Temple ceremonies into synagogue liturgy, such as the recital of the order of the sacrifices, the Rabbis were comforting the people.With the development of Reform Judaism in Germany by Geiger, Jacobson and others, the Temple finally lost its ritual function, even in the figurative sense. The concept of a Temple was perceived as old fashioned, preventing Jews from an intellectual, enlightened Judaism, based on reason and science.Jews had proven over centuries that the covenant with God doesn’t need a Temple. Jews could and can practice Judaism in a meaningful and rich way everywhere in the world.I can relate to this concept. I fact, that’s why I think any return to a former stage would be a step backwards – instead of coming closer to God, we would depart ourselves from the Eternal again.I can’t see any sense in the concept of rebuilding the Temple, and more so, I am opposed to the idea. I personally, have decided for myself even, not to go up to the Temple mount in Jerusalem. Today, it’s a holy site for Muslims, and as long as it is a place with so many tensions, we should minimize any conflict – especially because the site has no ritual purpose for us nowadays.”But tell me one thing Rabbi,“ a congregant asked me during one of the last Torah studies, when I had explained my position, “If you are so against the Temple, why do you support the Women of the Wall and the campaign for an egalitarian Kotel / Western Wall? Why should Progressive Jews or Jews at all pray there?“This was a very good point. I liked the question, because I had to define my arguments more clearly. My perspective may look a bit ambivalent or even schizophrenic at first glance, but I think it reflects a very specific situation within Judaism.From a religious point of view, I stick to the position I just explained. And I would strongly argue that Jews don’t need the Western Wall to encounter the Eternal. As I said, I believe that we can meet God at any place in this world.But Judaism is not a Religion alone; it is so much more than that. It is a covenant between individuals as well – we are one people – “Am Israel“. We all share a common history and common values. We are all connected in an invisible chain from the past to the future – “Le Dor va Dor“.Our Sages, who transformed Judaism after the destruction of the Temple into a religion without sacrifices and without the temple cult, did an amazing job. They detached “religion“ from the place, but kept the people connected through and to this place. Even though they turned Judaism up side down, they kept Jerusalem as the center of Judaism. Not as a place where God should be worshiped alone, but as the center of our hope and of our people, to get through all difficulties in Jewish history.The Western Wall is a symbol for this, it is the central point of the Jewish People, and belongs therefore to all Jews, no matter where we are, and what we are.Our Torah portion ends with the powerful image when God took possession of the new Mishkan.For over the Tabernacle a cloud of the Eternal rested by day, and the fire would appear in it by night, in the view of all the house of Israel throughout their journeys.The Tabernacle was the center of the camp in the desert, visible for all Israelites. It was the stronghold of the people, giving them hope and much more, security, a sense of belonging-together, not being alone.Today, we don’t have the Mishkan; we don’t have a cloud hovering above the Temple mount. But we have us.As long as we all are facing Jerusalem in prayers, songs and thoughts, we are also facing one another. Jews from all corners of the world are still connected through this center, they do belong together, in one covenant – throughout their journeys.Shabbat Shalom​Rabbi Adrian Michael Schell​​​ – Shabbat Shekalim 5774@ Bet David, Johannesburg ZA

  • Hoffung und Trost – Drascha zum Schabbat Schuwa

    Diesen Schabbat lasen wir den vorletzten Wochenabschnitt im Jahreslauf der Toralesungen. Die Parascha “Ha’asinu” ist das letzte Gebet, dass Moses vor der Gemeinde Israels spricht. In den Versen des Gebets erklärt Moses noch einmal, dass Gott perfekt und gerecht ist. Gott, so Moses ist “niemals falsch”, sondern immer “wahr und geradlinig”. Ein letztes Mal warnt der Moses davor, nicht Ehrlich gegenüber Gott zu sein und er mahnt die Kinder Israels, sich ihrer Geschichte zu erinnern und sie an die nächsten Generationen weiterzugeben.Die dazu gehörige Haftara, die auch diesem Schabbat seinen Namen gibt, enthält die prophetischen Mahnung: Kehre um Israel – macht Teschuva.Beide Texte helfen uns, dem Schabbat zwischen Rosch HaSchana und Jom Kippur eine besondere Bedeutung zu geben. Entsprechend der jüdischen Tradition sind die 10 Tage zwischen Rosch Ha Schana und Jom Kippur ganz besondere Tage. An ihnen ist unsere Beziehung mit Gott auf einer anderen Ebene. Wir sind – wenn wir es wollen – Gott näher. Es ist die Zeit – wie ich schon erklärt habe – Bilanz zu ziehen. Nicht nur das Negative, sondern auch das Positive können wir Gott vortragen.Und hier genau greift die Botschaft unserer biblischen Texte. Bilanz ziehen bedeutet immer, in die Vergangenheit zurückzukehren. Die 10 Tage sollen eine Art Reise durch das letzte Jahr sein. Vor unserem inneren Auge kehren wir zurück zu den Ereignissen, die uns dieses Jahr geprägt haben. Momente, die schön waren, die einmalig waren, die uns Angst gemacht haben und Ereignisse, zu denen wir uns vielleicht anders hätten verhalten können oder müssen. Das ist die Ehrlichkeit, die Moses einfordert. Lasst mich die Worte Moses dahingehend erweitern, dass wir zunächst ehrlich gegenüber uns selbst sein müssen. Nur dann können wir auch ehrlich gegenüber Gott sein.Das ist das Schwerste. Ganz ehrlich. Mir fällt es oft viel schwerer, mir selbst gegenüber ehrlich zu sein, als anderen gegenüber. Viel zu oft erwische ich mich dabei, dass ich das eine oder andere “übersehe”. Oder ich will es so nicht wahrhaben. Habe ich wirklich so gehandelt, habe ich das wirklich gesagt? Oder ich bin zu streng mit mir selbst. Die Maßstäbe, die ich an mich selbst anlege, sind oft nicht ganz fair uns korrekt. “Das schaffst Du nicht!” sagt man zu sich selbst viel zu oft, statt sich selbst mehr zuzutrauen. Oder man nimmt sich zu viel vor, und weiß, dass es besser wäre, etwas weniger zu machen und dafür das andere genießen zu können.Teschuva, die Rückkehr zu Gott, beginnt mit der Ehrlichkeit gegenüber uns selbst. Wie gesagt, das ist der schwierigste Teil. Alles andere, was dann folgt, wird dann viel viel leichter.Die Botschaft der Bibel richtet sich aber nicht nur an uns Individuen. Es ist auch eine Botschaft an unsere Gemeinschaft. Wir alle sind gemeinsam verantwortlich für die Geschichte Israels und wie wir die Zukunft für die kommenden Generationen gestalteten. Am Schabbat zwischen den Feiertagen soll uns diese Verantwortung genauso bewusst werden, wie die Verantwortung für uns selbst. Schon der biblische Text spielt damit, dass Israel sowohl der Zweite Name von Jakob ist, als auch der Name des ganzen Volkes. Wir alle sind Israel, d.h. jeder von uns ist Jakob, der mit Gott in einer besonderen Beziehung steht und auch mal mit Gott streitet. Und jeder von uns ist auch das Volk Israel. Israel als Volk braucht jeden einzelnen von uns. Judentum lebt davon, dass jeder einzelne das einbringt, was er oder sie kann. Im Judentum gibt es keinen Papst oder König, der für alle spricht. Jeder einzelne repräsentiert das Judentum, so wie es gerade ist. Das macht es so spannend, so lebendig und vielfältig. Aber es ist auch eine große Verantwortung. Und wenn wir an den Hohen Feiertagen Bilanz ziehen, dann bedeutet es eben auch, dass wir als Gemeinschaft umkehren sollen und schauen müssen, was wir als Gemeinschaft erreicht haben. Was haben wir alle dazu beigetragen, dass diese Welt eine lebenswerte Welt für alle Menschen ist? Welche Grundlagen haben wir gelegt, damit die jüdischen Werte weitergegeben werden können? Wo gibt es Bedarf für Verbesserungen in der Zukunft?Moses hat in seinem Gebet noch eine weitere wichtige Botschaft, die ich bisher noch nicht erwähnt habe, die aber hier zum Schluss Hoffnung uns Trost geben soll. Gerade weil die Bilanzen, die wir wahrscheinlich alle ziehen werden, oft nicht so positiv ausfallen, wie es wünschenswert wäre, gibt uns Moses noch mit auf den Weg, dass Gott immer an unserer Seite stehen wird. So lange wie wir auf Gott vertrauen und den Ewigen nicht vergessen, so lange wird er uns begleiten. Wir sind Menschen und unsere Bilanzen sind die von normalen Menschen. Wir sind keine Engel oder Übermenschen. Wir machen Fehler, so wie alle Generationen vor uns. Gott ist, um es noch einmal mit den Worten der Tora zu sagen, geradlinig und gerecht. Wir können uns darauf verlassen, dass wir auf unseren Wegen, sowohl in die Vergangenheit, als auch in die Zukunft, niemals alleine sein werden.Schana Tova v’Gmar Chatima Tova

  • „Wer sich nicht seiner Vergangenheit erinnert, ist verurteilt, sie zu wiederholen“

    „Sag mir ein Wort, irgendein Wort, und ich beweise Dir, dass es griechischen Ursprungs ist.“

    So lautet einer der Running Gags aus dem Film „My big Fat Greek Wedding“. Gus Portakolos, der Patriarch der Familie der Braut ist davon überzeugt, dass für jedes Wort die Wurzel in der griechischen Sprache gefunden werden kann.Im Falle einer Bezeichnung für das 5. Buch der Tora – Deuteronomium – hätte Gus Portakolos selbstverständlich Recht. – Aber Gus geht es nicht wirklich um die Richtigkeit seiner Wortabstammungslehre. Ihm liegt nur etwas an seiner griechischen Sprache und deren Beitrag für die weltweite Kultur. Er ist einfach stolz auf sein Griechenland.Die Bezeichnung Deuteronomium leitet sich, wie gesagt, aus dem Griechischen ab. Das Wort Deuteronomos bedeutet so viel wie „eine zweite Schilderung der Gesetze“, oder“ zweites Gesetz“. Diese Bezeichnung entstammt der Septuaginta und basiert auf dem Tora-Zitat aus dem 5. Buch, Kapitel 17, Vers 18:

    ‏וְכָתַב לוֹ אֶת־מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת‎ wə-chatav lo et mischne ha-Tora ha-sot Er soll ihm von dieser Lehre eine Wiederholung schreiben.

    Und im Grunde ist es genau das, was Mosche im letzten Teil der Tora macht. Er wiederholt die Gesetze und Gebote und schildert die Ereignisse der letzten 40 Jahre.Zwei Dinge sind für mich dabei wichtig:In Bezug auf die Gebote und Gesetze erleben wir etwas sehr Bedeutendes. Es ist nicht mehr Gott, der die Gebote darlegt, es ist der Mensch Mosche, der sie auslegt und interpretiert. In der Tora wird somit die Grundlage für unser progressive Judentum gelegt: Mosche passt die Gebote, die er zuvor von Gott gehört hatte, durch Auslegung an die nächste Generation an. Realitäten, wie z.B. die während der Wüstenwanderung entstandenen neuen Gesellschaftsstrukturen zeichnen sich unter anderem sehr schön in der „zweiten Fassung“ des Dekalogs – der 10 Gebote – ab.Das zweite, was wir im Buch Devarim – so der hebräische Name für das fünfte Buch der Tora – lesen, sind Mosches lange Schilderungen der Ereignisse seit dem Auszug aus Ägypten. Er, der Zeitzeuge, schildert der nächsten Generation, was geschehen ist. Er tut dies, obwohl die, die ihm zuhören, vermutlicher Weise einen großen Teil selbst miterlebt haben.Der spanisch-amerikanische Philosoph George Santayana schrieb in seinem Buch The Life of Reason folgenden Satz:

    „Wer sich nicht seiner Vergangenheit erinnert,ist verurteilt, sie zu wiederholen”

    Doch lange bevor Santayana mit diesem Satz eines der wichtigsten moralischen Gesetze unserer Zeit formulierte, legten die Autoren des Buches Devarim, dies, als eine der Grundlagen im Judentum, für uns fest. Mosche hält die Reden nicht, weil er sich gerne selbst reden hört, oder weil er den Israeliten etwas Neues zu erzählen hat. Er spricht zu den Israeliten (und damit auch zu uns), damit sie und wir uns der Bedeutung der Ereignisse bewusst werden, die stattgefunden haben. Er erinnert uns an die Lebensbedingungen als Sklaven und die Befreiung aus der Sklaverei durch Gott, an die Rebellionen der Israeliten und an die Vergebung durch Gott.Das was uns das letzte Buch der Tora vor Augen führt, ist ein sehr sorgsamer Umgang mit der Tradition. Es verlangt, dass wir uns an die Vergangenheit erinnern, sie bewahren und zur Grundlage unserer Entscheidungen nehmen. Mehr noch, unsere Geschichte erschafft den Rahmen, innerhalb dessen wir handeln sollen.ABER, mit denselben Worten erfahren wir auch, dass dies keinen Stillstand bedeutet. Aus den Erfahrungen lernen wir für die Zukunft. Die Gebote und Verbote müssen für jede Generation und durch jede Generation neu ausgelegt werden. Realitäten ändern sich, weil wir uns ändern. 

    • Aus Sklaven werden freie Menschen,
    • Aus Überlebenden werden Menschen, die die Zukunft gestalten.
    • Aus Kindern wird eine neue Generation.

     Etwas, das m.E. bis heute seine Gültigkeit und Bedeutung hat.Vor drei Wochen war ich mit einer Gruppe von Netzer Chanichim in Auschwitz. Wir haben uns vor Ort mit der Vergangenheit auseinandergesetzt – Fragen gestellt, Antworten gesucht.Ein Fazit dieser Reise ist für uns, dass wir alle mithelfen müssen, an die Verbrechen der Shoa zu erinnernd und das Andenken der Opfer zu bewahren. UND gleichzeitig müssen wir auch die Ereignisse nach 1945, u.a. der Aufbau eines neuen jüdischen Lebens in einem demokratischen Europa, würdigen. Weder das eine, noch das andere darf alleine maßgebend für das sein, was wir als jüdische Gemeinschaft tun.

    • Die Erinnerung an das was geschehen ist,
    • die Erfahrungen der Überlebenden
    • und die Visionen der nächsten Generationen

    bilden im Dreiklang den Handlungsspielraum, in dem wir uns bewegen sollten.Gus Portakolos, unser Protagonist aus dem zitierten Film ist stolz auf sein Griechenland und dessen Beitrag zur Sprachkultur. Ich finde zu Recht. Und so wie er stolz auf das ist, was seine, griechische Sprache beigetragen hat, sollten wir nicht verstecken, was unsere Tradition und unsere Werte zu bieten haben. Nicht von einem überlegenen, unreflektierten Standpunkt aus, sondern im Dialog mit anderen,

    • als eine Gemeinschaft, die zuhören kann;
    • als Menschen, die Werte leben um damit die Zukunft zu gestalten,
    • und als Menschen, die anderen helfen, ihren eigenen Weg zu finden, ohne ihnen die eigene Identität abzusprechen.

    Das zählt für mich zum Kern des fünften Buches der Tora und bildet die Grundlage für ein weiterhin modernes Judentums.Schabbat SchalomDrascha gehalten anläßlich der Jahrestagung der Union progressiver Juden in Deutschland, Schabbat Chazon – Dewarim 5773 (11-14.7.2013)

  • Drascha für den Wochenabschnitt Emor 5773

    Drascha für den Wochenabschnitt Emor 5773

    Im Rahmen unserer Tora-Lesung befinden wir uns genau in der Mitte der fünf Bücher der Tora. Die Kapitel des letzten Wochenabschnittes und des Wochenabschnittes in dieser Woche werden zusammen als der Heiligkeits-Codex bezeichnet. Ein Codex ist eine Art Gesetzbuch oder eine Sammlung von Geboten und Verboten.Es ist nicht ungewöhnlich, dass eine heilige Schrift wie unsere Bibel auch Vorschriften für die enthält, die zum Beispiel als Priester, für die Religionsausübung zuständig sind. Schließlich soll ja der Gottesdienst „richtig“ ausgeführt werden. Daher ist es auf den ersten Blick auch nicht ungewöhnlich, dass unser Wochenabschnitt mit einer ganzen Reihe von besonderen Anweisungen für die Priester, die Kohanim, beginnt. Um Gott dienen zu können, sollen sie auf ihre Reinheit achten, in ihrem Tun und in der Art, wie sie leben.Wie gesagt, so eine Vorschrift ist nicht ungewöhnlich. Aber die Tora ist nun mal kein gewöhnlicher Text. Die Besonderheit liegt darin, dass sie nur ein kleiner Teil des sehr ausführlichen Heiligkeits-Codex den eigentlichen Priestern gewidmet ist. Der größte Teil der Vorschriften richtet sich an uns alle, an alle Israeliten, alle Juden und im Grunde genommen an die ganze Menschheit. Die Tora begründet alle Gebote damit, dass der Ewige, unser Gott, heilig (kadosch) ist, und wir, sein Volk, ihm nacheifern sollen.Die Tora beschränkt die Ausübung der Religion also nicht nur auf einige wenige Menschen. Das heißt, dass nicht nur alleine die Priester dafür zuständig sind, dass das Judentum richtig gelebt und ausgeführt wird. Jeder von uns trägt einen Teil der Verantwortung. Von unseren Vorfahren bis zu unseren Kindern und immer weiter. Jede Jüdin und jeder Jude ist Teil des besonderen Bundes mit Gott. Das klingt nach einer großen Verantwortung. Mehr noch, es klingt nach einer Aufgabe, die man nicht schaffen kann. Wer von uns ist schon ein Heiliger?Die Tora selbst und unsere Auslegungen helfen uns jedoch bei der Bewältigung der Aufgabe und machen zudem deutlich, dass jeder von uns „Heilig“ sein kann. Heilig – ich glaube ich habe schon einmal darüber gesprochen – bedeutet im Judentum zunächst einmal nicht, dass es sich dabei um etwas Einmaliges und Unerreichbares handelt. Im Gegenteil. Heiliges kann etwas sehr Alltägliches sein. Heilige Dinge sind Dinge, die wir Menschen aus unseren alltäglichen Dingen herausnehmen und sie einer besonderen Sache zu widmen. Kadosch (Heilig) bedeutet, dass wir etwas für einen besonderen Zweck oder Moment hernehmen. Oder wiederum anders gesagt, „heilig“ bedeutet, dass wir etwas, das uns selbstverständlich erscheint, aus dem Gewohnten herausnehmen und ein neue Ansicht geben. Etwas “heiligen” bedeutet im Grunde genommen, dass wir mit vollem Bewusstsein und ganzer Absicht etwas Gewöhnliches außergewöhnlich benutzen.Zu unserem Wochenabschnitt passt als Beispiel die Zeit (der Wochenabschnitt behandelt u.a. die Festzeiten). Zeit ist für uns was ganz gewöhnliches. Abend, Morgen, Mittag, Tage, Wochen, Monate und Jahre. Sie kommen und vergehen. Wenn man nicht aufpasst, fließt die Zeit einfach dahin. Ohne, dass wir sie als etwas Besonderes wahrnehmen. Zeit ist ganz gewöhnlich und normal.In unserem Wochenabschnitt finden wir aber viele Vorschriften, die unseren Kalender betreffen. Die bekannteste Vorschrift ist das Schabbat-Gebot. Einmal in der Woche ist Schabbat. Ein heiliger Tag in der Woche. Dadurch, dass wir am Freitagabend den Beginn von Schab-bat feiern und jeder von uns in seiner ganz persönlichen Art und Weise Schabbat halten, geben wir der gewöhnlichen Zeit eine neue Bedeutung. Schabbat ist eben nicht ein normaler Wochentag, er ist nicht nur der siebte Tag in der Woche, Schabbat ist Schabbt. Im hebräischen ist es noch viel deutlicher. Montag bis Freitag heißen im Hebräischen einfach erster, zweiter, dritter Tag usw. Nur der Schabbat hat einen eigenen Namen.Und so ist es mit den Festen im jüdischen Jahr. Pessach, Schawuot und Sukkot, Rosch HaSchana und Jom Kippur – zu allen Feiertagen erinnern wir uns daran, dass es eine be-sondere Zeit ist. Eine heilige Zeit. Zeit, die wir anders verbringen. Zeit, die zu etwas beson-derem wird, weil wir ganz bewusst anders mit ihr umgehen (und sei es nur, weil wir jeman-den eine besondere Email oder einen Brief mit Glückwünschen zu dem Feiertag schreiben, oder weil wir am Samstag für zwei Stunden in die Synagoge kommen und und und).Heilige Dinge zu tun bedeutet also, dass wir ganz bewusst Dinge ein bisschen anders tun.Moment, vielleicht ist dies doch ein wenig zu einfach. Nur etwas anders zu machen, macht eine Sache noch nicht heilig. Das wäre zu kurz gegriffen. Martin Buber erklärt Heiligkeit wie folgt: „Die Tora verlangt von uns, Gott zu imitieren“. Anders gesagt bedeutet dies, dass in jedem von uns die Möglichkeit steckt, mehr Göttlichkeit, mehr Heiligkeit in diese Welt zu bringen, in dem er oder sie bewusst handelt. Wir Menschen sollen ETHISCH und MITFÜHLEND auf dieser Erde handeln. Heilig sein bedeutet nicht so sehr, dass Rituale „richtig“ ausgeführt werden, oder dass Gott die Opfer zum richtigen Moment dargebracht werden sollen. Der göttliche Auftrag an jeden von uns bedeutet, dass jeder von uns die Welt um ihn herum achten soll und ihr mit Respekt entgegen tritt. In jedem Menschen steckt die-selbe von Gott gegebene Menschenwürde, die niemand verletzen darf, wie auch in jedem Tier Leben steckt, das geschützt werden muss.Wenn unser Nachbar nicht mehr nur „ein Nachbar“ ist, sondern ein Mensch mit seiner eige-nen Persönlichkeit, dann entsteht Heiligkeit. Wenn wir am Schabbat zusammenkommen, um gemeinsam Zeit zu verbringen, werden wir zu einer heiligen Gemeinde. Feiertage wie Pes-sach werden erst dann zu heiligen Tagen, wenn wir uns an sie erinnern und die Feiertage als eine besondere Zeit wahrnehmen.Es gibt kein perfektes Musterbeispiel dafür, wie wir Heiligkeit erreichen können. Der Heilig-keits-Codex, den wir in diesen Wochen studieren, ist wie die gesamte Tora ein Schatz, der von jeder Generation und von jedem einzelnen von uns immer wieder neu entdeckt werden kann und ausgelegt werden muss. Es ist nicht schwer heilige Dinge zu tun. Es ist schwer, nicht zu vergessen, dass man sie tun kann.Abschließen möchte ich mit einem Zitat von Bernard J. Bamberger der in seinem Kommentar zu Kedoschim folgendes schreibt:Zitat: “Die Idee von Heiligkeit besagt …, dass alles was wir tun und was wir aus unserem Leben machen, nicht nur uns als Individuen betrifft, und auch nicht nur unsere Gesellschaft. Es hat auch Konsequenzen auf den ganzen Kosmos. In allem steckt Göttlichkeit. Wir können dem folgen, oder – schlimmer – wir können es ignorieren.” Zitat Ende.Wir haben die Wahl.Shabbat Shalom

  • Unsere Verantwortung – Drascha zu Jom Kippur

    Unsere Verantwortung – Drascha zu Jom Kippur

    Es gibt eine alte Weisheit, die ursprünglich von den Indianern Nordamerikas stammen soll: „Wir erben nicht die Welt von unseren Vorfahren, wir leihen sie nur von unseren Kindern“. Diese Weisheit halte ich für bedeutend. Ich verstehe sie dahingehend, dass wir, dass unsere Generationen, derzeit die Hüter dieser Welt sind, wir aber auch Teile einer Kette sind. Wir sind verbunden mit den Generationen vor uns und mit den Generationen nach uns.Oft wird die Weisheit in Verbindung mit Umweltschutz gebracht. Sie soll uns ermahnen, mit den Ressourcen dieser Welt verantwortungsbewusst umzugehen, so dass auch zukünftige Generationen noch gut auf dieser Erde leben können. Aber sie Idee geht darüber hinaus. Alleine die Finanzkrise ist ein gutes Beispiel dafür. Die Schulden, die wir heute machen, müssen die nächsten Generationen als Hypothek weitertragen. Gesetze und ethische Werte, die wir heute gestalten, bilden den Handlungsspielraum unserer Kinder.Wenn ich mir diesen Weisheitsspruch so ansehe, stelle ich fest, dass sich meine Haltung in den letzten Jahren gewandelt hat. Lange Zeit hatte ich das Gefühl, ich stehe auf der Seite der Kinder, von denen sich die anderen die Welt ausborgen. Mir ging es um das, was einmal mir gehören sollte. Heute, gerade nachdem ich angefangen habe, mit Jugendlichen zu arbeiten, geht es mir umgekehrt. Ich frage mich, was ich weitergeben werde.Entsprechend unserer Tradition lesen wir morgen Vormittag im Schacharit-Gottesdienst den Abschnitt aus der Parascha “Nitzawim”, der ganz gut eine jüdische Variante der indianischen Weisheit sein könnte. Gott bestätigt den Bund mit dem Volk Israel, kurz bevor sie das gelobte Land betreten. Der Text in der Tora betont, dass alle Israeliten in diesem besonderen Augenblick anwesend waren:

    DTN: 29.9 Ihr steht heute alle vor dem Ewigen, eurem Gott, die Häupter eurer Stämme, eure Ältesten, eure Amtleute, jeder Mann in Israel, 10 eure Kinder, eure Frauen, dein Fremdling, der in deinem Lager ist, dein Holzhauer und dein Wasserschöpfer, 

    Und es folgt eine weitere bedeutende Information:

    13 Denn ich schließe diesen Bund und diesen Eid nicht mit euch allein, 14 sondern mit euch, die ihr heute hier seid und mit uns steht vor dem Ewigen, unserm Gott, wie auch mit denen, die heute nicht mit uns sind.

    Dieser Bund reicht von Abraham bis zu den Kindern Israels in der Wüste. Und er reicht von den Kindern Israels bis zu uns und allen Jüdinnen und Juden auf der ganzen Welt. Und er wird weiterreichen. Bis zu unseren Kindern und Enkeln, bis zu den Enkeln unserer Enkel und immer weiter. Wer weiß, vielleicht wird es einmal Juden auf dem Mars geben? Selbst dort werden sie weiter Teil des Bundes sein. Alle Generationen sind Teil dieser Kette.Die Aussage in der Tora ist sehr wichtig. Gott hat die Tora nicht nur einer Person, nicht nur einer Generation, übergeben, sondern allen Jüdinnen und Juden. Egal ob sie damals gelebt haben, oder ob sie heute leben, oder in der Zukunft.Für mich enthält dieser Text zwei wichtige Botschaften, die sehr typisch für das sind, was Judentum für mich ausmacht. Zum einen geht es um Vertrauen: Natürlich waren nicht alle Generationen damals am Sinai physisch anwesend, als Gott den Bund mit dem Volk Israel bestätigte. Aber im Geiste schon. Gott sprach unseren Vorfahren das unendliche Vertrauen aus, dass sie und ihre Kinder und Kindeskinder den Bund bewahren und weiterreichen würden. In der Tora folgt zwar direkt auf den Bundesschluss eine Mahnung an das Volk, was alles passieren wird, wenn der Bund nicht gehalten wird, aber die Tatsache, dass Gott ihnen die Tora trotz des Wissens, dass es nicht immer einfach wird, übergeben hat, beweist, dass Gott ihnen vertrauen konnte. Gott vertraute ihnen, dass sie verantwortungsbewusst die Tora von Generation zu Generation weitergeben würden.„Verantwortungsbewusst“ ist das zweite Stichwort, das mir in den Sinn gekommen ist. Unsere Vorfahren haben in großer Verantwortung die Tora und den Bund mit Gott angenommen. In dem Vertrauen, dass sie den richtigen Weg eingeschlagen haben. Sie hatten sich für einen Weg entschieden, der auch noch für ihre Kinder sicher sein sollte. Ganz so wie Eltern auch heute noch wichtige Entscheidungen treffen, immer in der Hoffnung, dass diese auch zum Nutzen ihrer Kinder sein werden.Die Gabe der Tora war nicht etwas Statisches, etwas Einmaliges, das damals am Sinai sein Ende gefunden hatte. So wie der Bund von Generation zu Generation weiter reicht, so ist die Tora selbst etwas sehr Lebendiges in unserer Mitte. Die Tora wurde unseren Vorfahren mit dem Hinweis übergeben, dass sie zu uns Menschen gehört und damit von uns interpretiert werden muss. In der Tora heißt es:

    Dtn. 30.12. Lo BaShamaim Hi. Nicht im Himmel ist sie (die Tora).

    Оно не на небе

    יב  לֹא בַשָּׁמַיִם, הִוא:  לֵאמֹר, מִי יַעֲלֶה-לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ, וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ, וְנַעֲשֶׂנָּה.

    Und wenige Zeilen weiter heißt es:

    Dtn 30.19 Das Leben und den Tod habe ich dir vorgelegt, den Segen und den Fluch! So wähle das Leben, damit du lebst, du und deine Nachkommen.

    Und dies gilt bis heute. Auch heute sind wir noch die Hüter der Tora. Wir sind diejenigen, die den Bund von den Generationen vor uns übernommen haben und ihn hoffentlich an die nächste Generation weitergeben dürfen. Wir genießen dasselbe Vertrauen von Gott, das er damals unseren Vorfahren gewährt hat. Gott vertraut uns, dass wir verantwortungsbewusst mit der Tora und seinem Bund umgehen. Und noch etwas gilt weiterhin: Wir dürfen keine Angst im Umgang mit der Tora haben.Wir leben jetzt und hier. Wir müssen Dinge ausprobieren. Wir müssen schauen, wie wir Dinge verändern können, die sich als nicht gut erwiesen haben. Manchmal muss man leider Schulden machen, um etwas für die Zukunft aufbauen zu können. Manchmal muss man neue Techniken ausprobieren, um zu sehen, welche Fortschritte wir damit machen können. Wichtig ist dabei nur, dass wir unsere Grenzen erkennen, dass wir Fehler sehen, wenn wir sie machen und ,dass wir nicht weiter einen falschen Weg gehen, wenn wir schon längst wissen, dass er uns in die Irre führt.Die Tora ist nicht im Himmel. Sie ist Teil unserer Welt und daher gilt  auch für die Tora, dass wir aktiv dafür sorgen müssen, dass sie weiterhin existieren kann. Wie ein alter Baum, den jede Generation umsorgen muss, dass er kräftig bleibt. Wie er, so soll auch die Tora Schutz und Halt geben, aber auch mit dem Wind gehen dürfen und neue Triebe hervorbringen. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Tora genau so lebendig ist, wie alles andere auf dieser Welt, und dass jede Generation sie weiterentwickeln muss. Wir alle haben die Möglichkeit das mitzubestimmen, was wir an die nächste Generation weitergeben wollen.Heute, an Jom Kippur, geht es darum, das wir erneut über unsere Fehler, Dummheiten und Sünden nachdenken sollen. Wir sollen die Grenzen unseres Handelns erkennen. Wir sollen überprüfen, ob wir noch auf dem Weg sind, der uns in die richtige Richtung bringt. Dabei geht es zwar auf den ersten Blick um die Vergangenheit, aber es geht eigentlich um noch viel viel mehr: Es geht um unsere Zukunft. Aus diesem Tag soll uns die Kraft und Hilfe erwachsen, die Zukunft weiter gestalten zu können.Die Entscheidungen die wir machen, haben immer auch eine Auswirkung auf die Generationen, die noch nicht geboren wurden. Unser Handeln wird beeinflussen, welche jüdische Welt die nächsten Generationen vorfinden kann. Wenn wir uns immer vergegenwärtigen, dass unser Judentum etwas ist, das wir gleichzeitig von unseren Vorfahren geerbt und nur von unseren Kindern geliehen haben, werden wir alle dazu beitragen, dass das Judentum etwas sehr Lebendiges, Liebenswertes  und Lebenswertes bleibt.Gmar Chatima Tova!

  • Ein neues Jahr und ein Sommerloch – Drascha zum Neuen Jahr

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    “Und Abraham gab seinem Sohn, der ihm geboren worden war, den Sara ihm geboren hatte, den Namen Isaak. Und Abraham beschnitt seinen Sohn Isaak, als er acht Tage alt war, so, wie Gott ihm geboten hatte.“Авраам дал новорожденному сыну, которого родила Сарра, имя Исаак. Когда его сыну Исааку исполнилось восемь дней, Авраам обрезал его, как велел ему Бог.(Bereschit 21.3-4)

    In Deutschland gibt es Regeln für alles. Wann die Schule beginnt, wie man sich im Auto auf der Straße verhalten muss, wie die Lebensmittel in Supermärkten verpackt sein müssen. Alles ist geregelt. Und es gibt eine weitere Regel: Im Sommer, also wenn die wichtigsten Politiker des Landes Urlaub machen, dann suchen weniger bekannte Politiker oder Journalisten nach Themen, mit denen sie bekannt werden können. Oft sind das Themen, die wenig Bedeutung haben und nach drei bis vier Wochen auf den Titelseiten unserer Zeitungen wieder verschwinden. Die Politiker aus der zweiten Reihe konnten sich ein bisschen im Scheinwerfer-Licht der Journalisten zeigen, die Zeitungen wurden trotz der Urlaubszeit gut verkauft und richtig Schlimmes ist nicht passiert. Nach den Sommerferien kommen Angela Merkel und die anderen wieder zurück nach Berlin und alles ist so wie immer.Im Grunde stimmte diese Regel auch für das diesjährige Sommerloch-Thema. Ein paar Journalisten fanden ein perfektes Thema für die Sommerloch-Debatte: Einige Wochen zuvor hatte ein recht unbedeutendes Gericht in Köln geurteilt, dass die Beschneidung von Jungen eine Verletzung der körperlichen Unversehrtheit von Kindern sei. Da in Deutschland erstaunlicherweise keine Regelung bezüglich religiöser Beschneidungen existiert, haben die Juristen aus Köln, ganz bürokratisch Gesetze verglichen und wie Mathematiker ein Urteil gefällt. Dass sie nicht bedacht haben, dass Beschneidungen für Muslime und Juden auch eine sehr emotionale Bedeutung haben, kann man ihnen nicht unbedingt vorwerfen. Für emotionale Komponenten sind Politiker zuständig, die die Gesetze machen. Juristen urteilen nach diesen Gesetzen.Zurück zum Sommerloch. Die Journalisten fanden also ein Thema, das emotional perfekt in die Sommerlochdebatte passen würde. Mindest. 50% der deutschen Bevölkerung, nämlich alle Männer, konnten etwas dazu sagen. Wenn es um den Intimbereich des Mannes geht, dann wird jeder Mann zu einem Experten, auch wenn er nicht beschnitten ist und eigentlich keine Ahnung hat, worum es in der Debatte geht.Bis dahin glich die Sommerloch-Debatte jeder anderen. Otto-Normalverbraucher durfte mal Experte sein und seine Meinung äußern. Neu war in diesem Jahr aber, dass es nicht um die richtige Aufstellung der Fußball-National-Mannschaft ging, oder die Kleidung von Prominenten. Es ging plötzlich um „Wir“ und „Die“. Mit der Debatte wurde ein Teil der Bevölkerung gegen einen anderen Teil der Bevölkerung gestellt. Mit einem Mal standen alle Juden auf der Anklagebank. Es war wieder da: „Juden sind Kinderschänder“. Und weil die wichtigsten Politiker Deutschlands im Urlaub war, konnten selbsternannte Kinderretter ungehindert alte Parolen in die Presse bringen.Die Regel lautet, dass das Sommerloch-Thema nach ein paar Wochen wieder verschwindet und niemand verletzt zurückbleiben wird. In diesem Jahr war es aber anders. Ja, das Thema wird wieder verschwinden. Das Urteil war so unbedeutend, dass man in Deutschland natürlich weiterhin Beschneidungen vornehmen kann und in einigen Wochen wird der Bundestag ein Gesetz verabschieden und alles wird perfekt geregelt sein. Aber für uns Juden hat sich etwas geändert. Die Verletzungen der letzten Wochen haben Spuren hinterlassen. Wenn der Präsident des Zentralrates der Juden in Deutschland sagt, dass „Jüdisches Leben in Deutschland nicht mehr möglich“ sei, dann hat er vielleicht in der Hitze der Debatte übertrieben, aber dass er alleine zu solchen Worten greifen musste, zeigt, wie schwierig es bis heute ist, jüdisches Leben in Deutschland zu gestalten und wie stark alte Vorurteile gegenüber uns Juden bis heute vorhanden sind. Die Debatte um die Beschneidung hat alte Wunden neu aufgerissen und ich verstehe, dass viele Jüdinnen und Juden in Deutschland sehr verstört nach diesem Sommer überlegen, wie offen man noch jüdisch in Deutschland leben kann.Im Zentrum des Tora-Abschnittes, den wir zu Rosch HaSchana lesen, steht der Bund, den Gott mit Abraham geschlossen hat. Die Beschneidung ist für uns Juden das andauernde Zeichen für diesen Bund. Wir Juden vertrauen seit Generationen darauf, dass Gott sein Versprechen gegenüber Abraham einhält, nämlich treu an unserer Seite zu stehen und wir Juden halten unseren Teil, in dem wir den Bund an unsere Kinder weitergeben. Wir geben unser Wissen weiter, so wie auch unsere Traditionen.Ich weiß, dass nicht jeder männliche Jude beschnitten ist, und dass wir Juden natürlich darüber streiten sollten, ob wir eine Beschneidung der Vorhaut überhaupt noch für zeitgemäß halten. Als liberale Juden sollten wir sogar darüber diskutieren, denn jedes Gebot aus unserer Tradition sollte von jeder Generation neu diskutiert werden. Aber diese Diskussion müssen WIR führen. Wir sollten sie unabhängig von politischen Überlegungen führen, unabhängig von Ratgebern, die nicht verstehen, dass der Bund zwischen Gott und uns Juden eine Dimension hat, die über Gesetzestexte hinausgeht. Etwas, das so schwer zu beschreiben ist, wie Liebe oder Trauer. Unser Bund mit Gott ist so einmalig und unbeschreiblich, wie das Leben selbst.Rosch HaSchana ist in der jüdischen Tradition der Geburtstag der Welt. Das wir uns gerade heute an die Erschaffung der Welt erinnern sollen, ist für mich kein Zufall. Es ist etwas Großartiges und etwas, das wir Menschen nicht einfach als etwas Selbstverständliches hinnehmen sollten. Genauso wenig wie den Bund zwischen Gott und uns Juden. Dass andere diese Besonderheit nicht wahrnehmen und ein Zeichen für diesen Bund, die Beschneidung, als etwas Barbarisches hinstellen, sollte uns nicht davon abhalten, trotzdem diesen Bund zu bewahren. Als Juden wissen wir, spätestens seit diesem Sommer, dass jüdisches Leben auch jetzt noch verteidigt werden muss. Wir wissen, dass Beschneidungen seit Generationen verantwortungsbewusst durchgeführt werden und wir unsere Kinder nicht verstümmeln. Eltern, die sich dafür entscheiden, an dieser Tradition festzuhalten, sollten die Möglichkeit dazu haben und wir alle sollten fest zu ihnen stehen. Womöglich sind wir nämlich die einzigen, die das tun werden.Unsere Synagoge in Hameln, unsere Gemeinde, steht dafür, ein offenes Haus zu sein. Beiteinu, unser Haus ist offen für alle, die mit uns in den Dialog treten wollen, auch über die schwierigsten Fragen. An der Debatte in diesem Sommer hat mich gestört, dass es kein Dialog war, dass es wie gesagt eher ein „Wir“ und „Die“ war. Ich hoffe sehr und wünsche mir, dass diese unschöne Episode so schnell verschwindet, wie alle anderen Sommerloch-Themen und, dass das Miteinander, das hier in Hameln vorgelebt wird, wieder zur Normalität in Deutschland wird.Und auch das sollten wir an diesem Rosch Ha Schana nicht vergessen: Gott hat die Welt nicht nur für uns Juden, oder für Muslime oder Christen erschaffen, sondern für alle Menschen, so wie Gott auch einen Bund mit allen Menschen geschlossen hat. Möge dies als Botschaft von diesem Rosch Ha Schana ausgehen. Möge das kommende Jahr für alle ein friedliches Jahr und ein Jahr des gegenseitigen Respektes werden.Schana Tova

  • Tora Lesungen bis Schawuot in liberalen Gemeinden(5772)

    Tora Lesungen bis Schawuot in liberalen Gemeinden(5772)

    Chaverim,ich melde mich aus meiner Blog-Schlafpause, um Euch auf eine Besonderheit hinzuweisen, die momentan für die Tora-Lesungen in den liberalen Gemeinden gilt. Die nächsten Wochen (bis zum 19. Mai) sind die Tora-Lesungen in den Liberalen Gemeinden und in Israel andere, als in den traditionellen Gemeinden der Diaspora. Dies liegt daran, dass es in den liberalen Gemeinden, wie in Israel auch, kein 8 Pessachtag (Doppelung des 7. Tag Pessach) gefeiert wird, sondern Pessach am kommenden Freitag endet. Daher wird in israelischen und liberalen Gemeinden die normale Toralesung mit dem Abschnitt “Sch’mini” fortgesetzt. Erst zur BaMidbar sind die Lesungen wieder identisch (da der Wochenabschnitt “Bahar – Bechukotai” auf zwei Schabbatot aufgeteilt wird).Damit ergeben sich für die kommenden Wochen folgende Lesungen :

    Datum Abschnitt Haftarah* Traditionelle G.
    14. April Sch’mini 2 Sam 6.1-7.17 8. Tg. Pessach
    21. April Tasria-Mezora 2 Kön 7.3-20 Sch’mini
    28. April Achare Mot-Kedoschim Amos 9.7-15 Tasria-Mezora
    5. Mai Emor Ezechiel 44.15-31 Achare Mot-Kedoschim
    12. Mai BaHar Jer 32.6-27 Emor
    19. Mai BeChukotai Jer 16.19-17.14 BeHar-Bechukotai
    26. Mai BaMidbar Hos 2.1-22 BaMidbar

    * Haftarot nach PlautEinige liberale Gemeinden folgen aber der traditionellen Lesung für die Diaspora, daher empfehe ich, dass Ihr gezielt Eure Rabbiner fragt, was der Minhag Eurer Gemeinde ist.Liebe GrüßeMoadim le SimchaAdrian

  • Eigene Spuren – Drascha zum Wochenabschnitt Wajeschev

    Eigene Spuren – Drascha zum Wochenabschnitt Wajeschev

    „Wer nur in die Fuß-Abdrücke anderer tritt, hinterlässt keine eigenen Spuren.“Diesen Satz habe ich letzte Woche in der Fernsehsendung „The Voice of Germany“ von einem jungen, jüdischen Kandidaten gehört.„Wer nur in die Fuß-Abdrücke anderer tritt, hinterlässt keine eigenen Spuren.“Was für ein Satz! Was für ein Gedanke! Bis heute denke ich über die Aussage des jungen Mannes nach. Vor allem deshalb, weil der Satz irgendwie auch meine Rolle, unsere Rolle, die wir einnehmen wollen, berührt.Und was könnte dieser Satz für uns bedeuten, die wir Vorbilder sein sollen und für uns, die wir selbst vielen Vorbildern folgen.Unser Wochenabschnitt Wajeschev läutet den letzten Abschnitt des ersten Buches der Tora ein. Nach dem Tode Itzchaks würde man erwarten, dass nun ganz der Fokus auf Jakob fällt, der schon die Handlungen der letzten Abschnitte dominierte, aber dem ist nicht so. Jakobs weiteres Leben rückt bis auf wenige Passagen in den Hintergrund. In das Zentrum der weiteren Erzählung rücken Jakobs Söhne, und in besonderer Weise Josef.Zugegeben, mein heimlicher Held der Tora ist Joseph und ich freue mich immer um diese Jahreszeit von meinem biblischen Vorbild zu lesen. Ich wünsche mir z.B. oft, so ein klares Bild und so ein festes Vertrauen in Gott zu haben wie er. Ich erfreue mich an seiner Lebensfreude und ich bewundere ihn für seinen klaren Kopf. Was würde ich dafür geben, in machen Stresssituationen nicht die Fassung zu verlieren, sondern klar die Situation zu erfassen und gelassen zu reagieren. Vielleicht idealisiere ich Joseph ein wenig. Vorbilder werden leicht idealisiert und ich bin mir eigentlich sicher, dass Joseph nicht in jeder Situation perfekt war und so gelassen, wie ich es aus den restlichen Kapiteln des Buches Bereschit herauslese.Viel mehr noch, wenn wir genau hinschauen, werden wir Makel an Joseph finden, wie wir sie an jedem Vorbild entdecken und dabei sogar bitter enttäuscht werden.Immer wieder wurde ich von Vorbildern enttäuscht. Von Rabbinern, Lehrern, Freunden, zu denen ich aufgeschaut habe und die zu einem bestimmten Punkt ihren Glanz verloren haben. Die Tora selbst schult uns darin, unsere Helden auch „nackt“, als fehlerhafte Menschen, zu sehen. Avraham bis Moses, alle sind Vorbilder denen wir folgen sollen und Vorbilder im umgekehrten Sinne. Vorbilder, denen man nicht folgen soll.Auch Josef enttäuscht. Ausgestattet mit der ganzen Liebe seines Vaters und herausgehoben unter seinen Brüdern handelt er nicht vorbildlich, wie man es von einem Helden erwarten würde. Im Gegenteil, er handelt arrogant und egoistisch. Die Würde, die er von seinem Vater in Form des bunten Gewandes verliehen bekommt, wird zur Bürde für seine Brüder.Viele Kommentatoren meinen, dass der tiefe Fall, den Josef in seinen jungen Lebensjahren erleben musste, die Jahre der Sklaverei, notwenige Lehrjahre waren. Nur durch die „harte Schule“ konnte aus Joseph ein solch brillanter Denker und Anführer werden.Ich mag den Gedanken nicht. Ich mag ihn deshalb nicht, weil Strafe und Erniedrigung nie gute Lehrmeister sind. Nein, in niemanden wird schlummerndes Potential entdeckt, wenn wir ihn quälen oder, um es mal nicht so hart auszudrücken, wenn wir ihm Steine in den Weg legen.In meinem Zitat vom Beginn gibt es ein kleines, aber sehr wichtiges Wort. NUR.“Wer nur in die Fuß-Abdrücke anderer tritt, hinterlässt keine eigenen Spuren.”Der junge Mann hat nicht ausgeschlossen, Vorbildern zu folgen, er will es NUR nicht ausschließlich tun.In Joseph schlummerte mit Sicherheit schon in jungen Jahren ein besonderes Potential, aber ihm nur den Mantel zu geben und zu schauen, was passieren wird, konnte in meinen Augen nur schief gehen. Jakob mag für uns heute ein Vorbild sein, aber ich bin mit seinen Erziehungsmethoden nicht einverstanden.Jemanden eine Aufgabe zu übertragen und/oder in ihm sein Potential zu wecken, heißt, sie oder ihn in dieser Aufgabe zu begleiten, ihr oder ihm zu helfen, den eigenen Weg zu finden. Und zwar raus aus unseren Fußabdrücken. Einfach abwarten und schauen, was passiert, ist in meinen Augen der falsche Weg.Aber aufgepasst! Wer will, dass seine Schüler so werden wie er ist, ist in meinen Augen in erster Linie ein Egoist. Kinder, junge Erwachsene, Schüler und Studenten sollen eigene Menschen werden und keine Kopien.Ich glaube, dass ist es auch, was mich an vielen meiner Vorbilder immer wieder enttäuscht hat. Nicht, dass sie fehlerhaft waren. Sie waren und sind Menschen. Enttäuscht hat mich, wenn sie von mir erwartet haben, ihnen zu folgen, ohne mir den Freiraum zur eigenen Entfaltung zu geben, ohne den Raum zu schaffen, in dem ich ich bleiben konnte.Von mir – und von uns – erwarte ich, dass wir die Aufgabe als Vorbilder ernst nehmen, denn wir alle sind immer auch Vorbilder. Und ich wünsche mir, dass wir jedem Menschen unser Bestes geben, damit er oder sie den eigenen Weg gehen kann. Wenn diese Menschen dabei eine Weile unseren Fußspuren folgen, ist das Wunderbar. Wir sollten sie aber nach einer Zeit auch ermutigen, ihre eigenen Wege zu finden. Damit auch sie ihre eigenen Spuren hinterlassen können.Boker Tov[Dieses Davr Torah habe ich im Rahmen eines Studentenschacharits am Abrahm Geiger Kolleg gehalten, Wochenabschnitt Wajeschev 5772]

  • Ohne Abschied geht es nicht – Shabbat Schuva

    Ohne Abschied geht es nicht – Shabbat Schuva

    Der vergangene Schabbat war einer dieser besonderen Schabbatot, die ich persönlich sehr schätze. Er passt perfekt in diese Zeit. An ihm empfinde ich eine besondere Stimmung. Das Festliche von Rosch HaSchana liegt noch in der Luft und die nachdenkliche Stimmung der 10 Bußtage und von Jom Kippur sind fast greifbar.Der Schabbat trägt den Namen „Schabbat Schuva“ – der Schabbat der Umkehr. Natürlich ist das auf die Hohen Feiertage bezogen. Dieser Schabbat soll uns auf dem Weg der Umkehr, der Teschuva, bestärken.Es ist ein Teil unserer jüdischen Tradition, dass wir genau an diesem Schabbat den Wochenabschnitt „Ha’asinu“ lesen, gemeinsam mit allen anderen jüdischen Gemeinden. Im vorletzten Wochenabschnitt der Tora begegnet uns Mosche zum letzten Mal in einer großen Ansprache an das ganze Volk. In einem großen Gebet, das sehr poetisch verfasst ist, spricht er über die Gerechtigkeit Gottes und darüber, dass G’tt der Retter Israels war und ist, auch wenn das Volk immer wieder dem Götzendienst verfallen war. Mosche ermahnt die Israeliten die Tora in ihrem Herzen zu tragen, den sie ist unser Leben. Nach dieser Ansprache ruft G’tt Mosche auf den Berg Nebo, an der Grenze zu Kana’an, dem versprochenen Land. Von dort hat Mosche die Möglichkeit, das ganze Land zu überblicken. Aber G’tt macht auch klar, dass Mosche nicht mit über den Jordan ziehen darf. Er muss zurück bleiben.Für mich ist es kein Zufall, dass dieser Wochenabschnitt genau am Schabbat zwischen Rosch HaSchana und Jom Kippur gelesen wird. Spiegelt er doch genau die Gefühle wieder, die so prägend für diesen Schabbat sind. Wir ziehen wie Mosche Bilanz, schauen zurück, hoffen, dass das, was wir in Vergangenheit gemacht haben, Früchte tragen wird. Und wir schauen in die Zukunft. Wir blicken auf das „Land, das wir erobern müssen“, auf das neue Jahr vor uns. Auch wenn wir schon gemeinsam den Jahresanfang in den Tagen zuvor gefeiert haben, so richtig sind wir noch nicht angekommen. Und die Mahnungen von Mosche an die Israeliten sind auch für unseren Weg von Bedeutung.Dieser Wochenabschnitt trägt neben dem Nachdenklichen auch etwas trauriges in sich. G’tt Erinnerung an Mosche, dass dieser nicht selbst ins Land Kana’an einziehen darf ist Jahr für Jahr eine traurige Mahnung, dass unser Handeln auch Konsequenzen haben kann, die nicht erstrebenswert sind. Zudem stehen die Schilderungen von Mosches Tod unmittelbar bevor. Ein Abschied, den wir Jahr für Jahr – wie alle Generationen vor uns – genau zu diesem Zeitpunkt im Kalender vollziehen müssen. Gerade dieser Teil birgt eine wichtige Lehre für uns. Der Wochenabschnitt vermittelt uns die Botschaft, dass jeder Neuanfang auch ein Loslassen beinhaltet.Ein Abschiednehmen gehört zu jedem Neubeginn.Zum Beispiel gehörte zum Einzug in unsere neue, wunderbare Synagoge in Hameln, dass wir die alten Räume zurücklassen mussten. Das war zwar einfach, aber denkt man an die vielen schönen Momente, die wir auch in der alten Synagoge hatten, schleicht sich doch ein bisschen Wehmut mit ein. Die alten Räume waren vertraut und eine Heimat, die zu verlassen schon nicht mehr ganz so leicht war. Heimat ist ein weiteres Stichwort. Eigentlich fast jeder von uns ist schon mehrfach in seinem Leben umgezogen. Das ist Teil unserer mobilen Welt. Einige haben sogar Ländergrenzen auf ihrer „Reise“ überwunden. Jeder weiß, dass der Abschied trotz aller Vorfreude auf das Neue sehr schmerzhaft sein kann. Freundschaften, Liebe, Partnerschaften – nichts gibt es ohne Abschiednehmen. Und sei es nur ein Abschied von der Einsamkeit. Loslassen hat immer beide Seiten. Etwas trauriges und etwas schönes.Der Wochenabschnitt Ha’asinu beschreibt genau das:Der Neuanfang, die Eroberung des Landes Kana’an hätte nicht gelingen können, wenn Mosche weiterhin der Anführer der Israeliten geblieben wäre. Neue Wege brauchten neue Strategien. Um neue Wege beschreiten zu können, braucht man auch Freiraum, Freiraum um sich entfalten zu können. Wie hätte eine neue Generation von Anführern die notwendige Autorität gewinnen können, wenn Mosche noch immer an der Spitze gestanden hätte.Für uns, jetzt und heute, ist die Botschaft die gleiche. Umkehr bedeutet nicht, dass wir irgendwohin zurückgehen sollen. Umkehr bedeutet, dass wir einen Weg beschreiten sollen, in dem das g’ttliche mehr Platz in unserem Alltag findet. Das sind eventuell sogar „Orte“, die völliges Neuland für uns sind. Im gehört dazu, dass wir etwas zurücklassen müssen. Vielleicht eine liebgewordene Angewohnheit, oder etwas, dass uns das Gefühl von Sicherheit gegeben hat, vielleicht nur gewisse Routinen. Hoffentlich ist auch etwas dabei, das wir gerne zurücklassen. Abschied muss nicht immer etwas schlechtes sein. Nur, ohne Abschied geht es nicht.Das ist die Botschaft von diesem Wochenabschnitt und von diesem besonderen Schabbat. In wenigen Tagen ist Jom Kippur. Möge die verbleibende Zeit bis dahin Euch helfen, Eure eigenen Wege zu finden. Und wem das nicht reicht. Jeder Tag ist auch ein neuer Tag. Jom Kippur, Teschuva und ein Neubeginn braucht keinen festen Tag im Kalender, sondern nur einen festen Willen.Gmar Chatima Tova