Simanija

Category: Drasha

  • Parashat Balak: Der beschädigte Gott

    Wenn man sich das Ende des Wochenabschnitt für diese Woche anschaut (Balak – Num 22,2-25,9), könnte man meinen, dass man über das Ende des israelitischen Volkes liest. Im Lager der Israeliten herrscht Chaos, das große Projekt, ein neues Volk aus Sklaven zu bilden, scheint zu scheitern. Wir werden Zeugen eines sehr dramatischen Moments während der Wüstenwanderung.Schauen wir uns doch einmal die Situation genauer an.Die 40jährige Wüstenwanderung ging ihrem Ende zu. Von der ersten Generation, also denjenigen, die einst Sklaven waren, lebte nur noch eine Hand voll, das Volk war müde von der Wanderung, Mosche war längst kein dynamischer Anführer mehr und die vor 40 Jahren eingeführten Rituale und Gebote scheinen, wie Mosche auch, an Autorität verloren zu haben. Gleichzeitig war das Volk mit den ersten Kriegen im Rahmen der Landnahme konfrontiert. Nach dem Krieg gegen die Emori war eine Auseinandersetzung mit Moav unausweichlich.Es geschah, was häufig in solchen Situationen passiert: Die Situation geriet außer Kontrolle. Nach dem Segen Bileams über die Israeliten spricht alles dafür, dass die Herrschaft von Gott zerbrochen war. Es war der Prophet eines fremden Gottes, der Israel in direkter Konfrontation mit dem Feind Moav segnete, nicht einer von Gottes Priestern, nicht Mosche oder Elazar. Die Israeliten konnten nicht wissen, dass Gott selbst Bileam die Segensworte in den Mund gelegt hatte. Es scheint mir fast logisch, dass Zimri, einer der Prinzen Israels, sich wie alle anderen Israeliten von Gott abwandte und den Ba’al Peor anbetete. Die Regeln, Gebote und Verbote der Torah hatten nach 40 Jahren in der Wüste ihre Gültigkeit verloren und waren damit irgendwie auch zu einer Qual für die Menschen geworden.Die direkte Folge war, dass die Ordnung im Lager zusammen brach – die Tora, die Gebote und Verbote sollten das Zusammenleben organisieren, ohne sie, herrschte jetzt nur noch die Willkür. Dass Gott nicht sehr glücklich mit dieser Entwicklung war, können wir uns sehr gut vorstellen. Sein Projekt, all seine Mühen schienen zu scheitern. Mehr noch, er erkannte, dass die Kinder Israels auch nach so vielen Jahren immer noch ohne Vertrauen in ihn waren, sonst hätten sie gewusst, dass er es war, der sie segnen ließ, und kein fremder Gott. Die Schilderung in der Tora beschreibt sehr eindrücklich, wie groß die Enttäuschung Gottes gewesen sein muss: Er schlug die Israeliten mit einer großen Plage und ließ in seiner Zornesglut die Israeliten zu Tausenden an einer Seuche sterben.Blicken wir noch weiter zurück. Im Wochenabschnitt „Ki Tissa“ sind wir schon einmal Zeugen einer vergleichbaren Situation geworden. Damals weilte Mosche noch auf dem Berg Sinai, während die Israeliten um das Goldene Kalb tanzten. Damals wie heute reagierte Gott zornig und eifersüchtig. Es gab aber einen markanten Unterschied: Damals reagiert Mosche auf die Ereignisse. Er stellt sich vor Gott und Kämpft gegen die Vernichtung des Volkes und vor allem für die Ehre Gottes:

    „Warum sollen die Mizraijm sprechen: Zum Unglück hat er sie herausgeführt, sie zu erschlagen auf dem Bergen … Kehre um von deiner Zornesglut und bedenke dich wegen des Unheils über Dein Volk“ (Ex 32.12f)

    Und diesmal? Was macht Mosche jetzt? Mein Eindruck ist, dass er aufgegeben hatte. Er versucht nicht mehr Gott zu stoppen. Er wird zu einem passiven Beobachter und sogar Henker. Ich muss zugeben, ich war enttäuscht von seiner Reaktion.Sollte die Geschichte vom Auszug aus Ägypten tatsächlich so enden? Sollte Israel so kurz vor dem Einzug ins versprochene Land verschwinden? Vernichtet von einer Seuche bzw. komplett assimiliert im Volk der Moabiter?Wenn Ihr mich fragt, ich glaube, dass diese Katastrophe fast Wirklichkeit geworden wäre, hätte Pinchas nicht eingegriffen. Auf dem Höhepunkt der Entweihung des Bundes mit dem Ewigen, dem Augenblick als Zimri, der Prinz aus Israel, mit Kosbi, der moabitischen Fürstentochter, im Zelt verschwanden (einigen Kommentatoren zufolge handelte es sich hierbei um das Stiftszelt) um einen neuen Bund zwischen Israel und Moav und damit mit dem Ba’al Peor, durch die körperliche Vereinigung zu besiegeln, sehen wir Pinchas die beiden töten. Diese dramatische Handlung bringt die Wende.Erstaunlicherweise endete unser Wochenabschnitt genau auf diesem dramatischen Höhepunkt – mit einem Blick auf die 24.000 Toten. Wir alle haben gelernt, dass man eine Toralesung nicht mit etwas negativen beenden soll, aber trotzdem finden wir genau hier einen solchen Schluss.Es ist wie ein Innehalten, Nachdenken über das, was gerade geschehen ist. Eine Atempause für uns und für Gott.Zu Beginn des Wochenabschnittes für die nächste Woche lesen wir:

    „Pinchas, Sohn Elazars … hat meinen Grimm abgewendet von den Kindern Israels, indem er eiferte an meiner Statt unter ihnen, dass ich nicht auftrieb die Kinder Israel in meinem Eifer (Num 25.11)“

    Pinchas konnte nicht wie Mosche direkt mit Gott sprechen um ihn in seiner Wut zu stoppen, aber durch sein – zugegebener Maßen – extremes Handeln, konnte er Gott doch erreichen.Ich will die Tat Pinchas nicht gut heißen, ich frage mich aber selbst, wie wir Situationen, in denen alles außer Kontrolle gerät, wieder in geordnete Bahnen zurück lenken können. Wie stoppen wir jemanden, der wie wild um sich schlägt? Oder auf unsere Gemeindesituation übertragen, wie verhindern wir, dass ein Moment so aus dem Ruder läuft, dass der Name Gottes beschädigt werden könnte?Pinchas ist für mich nicht vergleichbar mit den Extremisten, die heute im Namen Gottes töten. Er hat genau das Gegenteil aufgezeigt. Töten aus Eifer beschädigt den Namen Gottes und bringt weiteres Töten mit sich. Die Handlung Pinchas war wie eine Ohrfeige für das Volk und für Gott, oder ein lautes auf den Tisch schlagen. Die Reaktion Gottes darauf zeigt, dass es sich dabei nur um eine einmalige, extreme Handlung handeln durfte und dass wir in solch einer Situation den Frieden suchen müssen. Pinchas wird nicht zum neuen Anführer der Israeliten, oder zu einem Krieger: Gewalt ist nicht die Lösung. Durch den Friedensbund den Gott am Anfang der nächsten Parascha mit Pinchas schließt, bindet Gott Pinchas an sich und an das Volk Israel. Der Extremist wird als Priester zum Vermittler zwischen ihnen und Gott.Für uns bedeutet es, dass wir extreme Situationen und Positionen wahrnehmen müssen, auch wenn sie uns unangenehm sind. Wir müssen ihnen entschieden entgegentreten, aber gleichzeitig müssen wir auch lernen sie einzubinden. Manchmal muss man doch den Bock zum Gärtner machen. Schalom bedeutet eben mehr als nur Frieden.Shabbat Shalom

  • Parashat Chukat: Time of transition

    On one foot: Parashat Chukat begins by describing the ritual slaughter and sacrifice of the parah adumah, the red cow, and the ritual cleansing for those who touch a dead body. The next episode is 38 years later. Miriam, the sister of Moses and Aaron, dies at Kadesh. Again the people complain that they have no water to drink. God tells Moses what to do, but he is not following the instructions correctly. God informs Moses that because of his anger he will not be allowed to lead the Israelites into the Promised Land. A bit later, after a short encounter with the king of Edom, Aaron dies, too, and his priestly authority is passed on to his son Elazar. Afterwards the Israelites are attacked by the Canaanites, whom they conquer with God’s help. However, the people continue to complain to Moses. God sends snakes to punish the people, but Moses begs forgiveness, what God grants. Again the Israelites are attacked, but in each battle the Israelites emerge victorious, acquiring new territories.Rashi writes (20:1) that although Parashat Chukat begins by describing events which took place during the second year of the Jewish people’s sojourn in the wilderness, the parashah then skips 38 years to discuss episodes that occurred during the last of their forty years of wandering in the desert, including the aforementioned incident with Moshe and the water. In other words, most of the Torah (without the first book) occurred either in the first 18 months after the Exodus from Egypt or in the final year just prior to their entry into the Promised Land. What happened during the 38 years inbetween?We don’t know. According to the tradition, the entire nation was able to remain pure and unsullied for 38 consecutive years. The first year and a half, and the final year were periods of transition, as the Jewish people were switching from one stage of life and spiritual development to the next. Their initial entry into the wilderness came just after they had been redeemed from slavery in Egypt Similarly, during their final year in the wilderness, they recognized that they were about to enter the land of Israel, leaving behind an idyllic existence of eating Manna and drinking water from a rock to live a more natural lifestyle which would require them to farm the land in order to sustain themselves. (R’ Simcha Zissel).The common thread is that both the first year and the last year were periods of a tremendous change in their lives. When a person is in a state of flux, he is by definition unsettled and not at peace, and he is, therefore, vulnerable to errors and oversights that he would never make under stable and serene conditions. Therefore, when a person is about to transition into a new situation in life, whether it is a new job, a new home, getting married, or becoming a parent, it is essential to be aware that upheaval – even for a good cause – inherently reduces a person’s tranquillity and sense of balance, and at such moments, we must offer him or her an extra hand of help and forgiveness.Shabbat Shalom

  • Так было всегда: облако покрывало ее днем, а по ночам оно походило на огонь.

    Многие из вас, наверное, помнят, как они в детстве получили в подарок велосипед. Я тоже это хорошо помню. Вместе с велосипедом я получил некую независимость. Я вспоминаю, как много лет я ездил на велосипеде к моим друзьям и любовался окружающим меня миром. Учиться езде на велосипеде было не так просто и опыт пришел по истечению нескольких лет. Сегодня я понимаю, что это было сложно не только для меня, но и моим родителям было тоже сложно научить меня кататься. Я хорошо помню, как они бежали рядом со мной, держали меня и помогали, чтобы я, не дай Бог, не упал. А потом наступил момент, когда они почувствовали, что я катаюсь более уверенно и они отпустили меня ездить самому. Чтобы ребенок мог научиться кататься на велосипеде, родители должны отпустить своего ребенка, даже если он будет падать. Должен наступить такой момент, когда родители должны отпустить ребенка и не вмешиваться. Сегодня я хорошо могу себе представить, как нелегко родителям это сделать. Я вспоминаю еще сегодня, каким я был гордым, когда катался самостоятельно, но, сдругой стороны, мне нехватало моих родителей, которые бежали рядом. (more…)

  • Beha’alotecha: Ein Zeichen der Liebe und der Stärke

    Viele von Euch erinnern sich vielleicht noch daran, dass sie als Kind irgendwann ein Fahrrad geschenkt bekommen haben. Ich erinnere mich auch noch daran. Mit dem Fahrrad habe ich damals ein Stück Unabhängigkeit bekommen und ich erinnere mich auch noch gut daran, wie ich einige Jahre lang mit dem Fahrrad täglich zu meinen Freunden gefahren bin und meine Welt entdeckt habe. Ich habe recht spät gelernt, mit dem Fahrrad zu fahren und ich weiß noch, dass es nicht einfach war, es zu lernen. Heute kann ich mir zudem ganz gut vorstellen, dass es nicht nur schwer für mich war, sondern irgendwie auch für meine Eltern. Das schöne war, dass mein Vater aber nie aufgehört hat, mit mir zu üben. (more…)

  • Nasso: Um Hilfe zu bitten, ist keine Schande

    Diesen Schabbat studieren wir den Wochenabschnitt „Nasso“, was übersetzt soviel wie „nimm auf“ oder „hebe hoch“ heißt. Gemeint ist die Musterung, das Zählen, aller für den Tempeldienst geeigneten Männer (Frauen wohl leider nicht) aus dem Stamme Levi, mit der Moses durch Gott betraut wurde. Die Musterung der Benei Israel steht am Beginn des vierten Buches der Tora und endet mit den letzten beiden Familienverbänden in unserem Wochenabschnitt. (more…)

  • Back to life

    The portion for this Shabbat is the beginning of the 4. book of the Torah: Bemidbar (Numbers 1.1-4.20)As we begin a new book of Torah this week, it is quite striking how we pick up the story from where we left off at the end of the book of Shemot. There we read the instruction: ‘on the first day of the first month shall you set up the Tabernacle of the Tent of Meeting’ (Exodus 40:2). Here at the beginning of Bemidbar it says: ‘And the Eternal spoke to Moses in the wilderness of Sinai, in the Tent of Meeting, on the first day of the second month, in the second year after they came out from the land of Egypt’ (Numbers 1:1). The first instruction from God, following this introduction, is ‘take a census of all the congregation of the people of Israel’ (Numbers 1:2). (more…)

  • Bechukotai and LagBaOmer

    The torah portion for this Shabbat is Bechukotai (Lev. 26.3-27.34):God promises that if Israel will keep the commandments, they will enjoy material prosperity and dwell secure in their homeland. But God also delivers a harsh warning of the exile, persecution and other evils that will befall them if they abandon their covenant with the Eternal. Nevertheless,

    Yet, even then, when they are in the land of their enemies, I will not cast them away; nor will I ever abhor them, to destroy them and to break My covenant with them; for I am the Eternal their God. (Lev 26.44)

    This torah portion opens many questions for us, especially how we could understand the biblical idea of punishment and blessings, and how we should understand it today. What we can learn from the description is a better understanding of a messianic time: A time full of blessings – a world in balance. A world where we get enough for what we worked for. A world without shortage of food, and a world where God is in our midst and men walk free and erected. I can find comfort in these lines, because the vision of a messianic age doesn’t appear unreachable to me. This messianic world is not restricted to some gods or supermen residing on the top of a mountain or on the other side of the sea. It is in our hands to start the process, and to fulfill the visions of the torah and the prophets.***On Sunday we will mark the 33rd day of the counting of the Omer which commenced on the second night of Pesach and will conclude on the 49th day with the festival of Shavuot. The 33rd day is Lag B’omer; the day that tradition holds as a marker in this counting cycle due to the purported lifting of a plague amongst the disciples of Rabbi Akiva in the 2nd century.Rabbi Michael Shire wrote the following explanation I’d like to share with you:

    So the 33rd day is a stop in the on-going counting much like the momentary pause of an old clock as it reaches 12 and prepares to go round again. On our journey from Pesach to Shavuot, from Egypt to Sinai, from slavery to freedom we symbolically walk away from the things that oppress us and towards release of harmful habits, destructive behaviours, self-defeat or our own oppressions. … Peter Senge, the management guru, in his book ‘Presence’ indicates that in order to “let go”, we have to look back and pause on what we have learned from our past experiences. By pausing, we come into a state of ‘presence’ and in that state, we allow something else to “let come”. New insights, new hopes, new ambitions and a new way of looking at the reality around us can be part of this process. …Counting of the Omer may seem one of those strange anachronistic Jewish folkways but it may just be another way to understand ourselves and our journeys through life arriving at Shavuot in order to let Torah come to us in a new and inspired way.

  • In jedem Menschen steckt das Potential, ein Messias zu sein

    Dieser Schabbat ist in der jüdischen Tradition ein besonderer Schabbat. Er wird Schabbat Ha-Gadol, der große Schabbat genannt und ist der Schabbat, der direkt vor Pessach gefeiert wird. Von der Liturgie, also der Art, wie wir den Schabbat feiern, unterscheidet ihn eigentlich nichts von anderen Schabbatot. Nur die Haftarah, also die Lesung nach der Tora ist anders.Am Schabbat Hagadol lesen wir als Haftarah einen Abschnitt aus dem Prophetenbuch MALEACHI. Es ist ein wunderbarer Abschnitt, der von der besonderen Beziehung von uns Juden mit Gott spricht. Der Abschnitt spricht von einer besonderen Zukunft, einer, in der die Welt gerechter sein wird und wir Juden nicht mehr unterdrückt und verfolgt werden. Am Ende kündigt der Autor das kommen des Propheten Elijahu an, der diese besondere Zeit einläuten wird.Genau auf diese Stelle werden wir uns auch am Montagabend, während des Pessachseders zurück kommen, wenn wir für Elijahu ein Glas eingießen und ein Gebet sprechen, dass Elijahu bald kommen möge. Wie zu jedem Schabbat-Ausgang auch, werden wir Gott freundlich an dieses Versprechen erinnern und bitten, dass wir, also unsere Generation, die messanische Zeit erleben darf.An Pessach erinnern wir daran, dass Gott schon einmal das Schreien und Flehen der Israeliten gehört und sein Volk, also unsere Vorfahren aus der Unterdrückung befreit hat. Also eine besondere Zeit in unserer Geschichte eingeleitet hat. Pessach ist das Fest der Freiheit und mit der Lesung der Haftarah drücken wir unsere Hoffnung aus, dass auch das kommende Pessach wieder zu einem Fest der Freiheit wird.Ihr habt sicher schon alle einmal den Spruch gehört, dass alle jüdischen Eltern bei der Geburt ihres Kindes hoffen (und denken), dass ihr Kind der zukünftige Messias sein wird. Ich bin der Meinung, dass alle Eltern recht haben, denn in jedem Menschen steckt das Potential, ein Messias zu sein, also ein Mensch zu sein, der dazu beiträgt, dass die Welt besser sein wird.Wenn wir am Montagabend den Beginn von Pessach feiern, dann sollen wir uns erinnern, dass wir Juden zum ersten Pessach in Ägypten ein großartiges Geschenk erhalten haben: Wir haben unsere Freiheit erhalten. Wir können und müssen unsere Zukunft selbst gestalten. Die Haftarah spricht von einer gerechten Welt. Die Haftarah ist aber auch sehr deutlich und sagt, dass nur dann Elijahu kommen kann, wenn wir uns an die Gebote Gottes halten, also unsererseits gerecht handeln. Das ist unser Teil, in unserer Partnerschaft mit Gott und unsere Verantwortung, die wir mit der Freiheit in Ägypten erhalten haben. Verhalten wir uns ethisch, ist auch die messianische Zeit keine Utopie mehr.Schabbat Schalom und Chag Pessach Sameach 

  • Schabbat Zav: Es liegt buchstäblich in unseren Händen

    Der Wochenabschnitt in dieser Woche ist inhaltlich eine Fortsetzung des letzten Wochenabschnitts. Er führt die Anleitungen zu den Opfern fort und erklärt genau, welche weiteren Opferarten es gibt und wie sie dargebracht werden sollen. Am Ende folgt, nach den theoretischen Unterweisungen, der nächste wichtige Schritt, auf dem Weg zur Errichtung der neuen Gottesdienstordnung. Aaron und seine Söhne werden von Mosche „ordiniert“. In der einzigartigen Zeremonie werden die neuen Priester vor das ganze Volk gestellt und in die neuen Kleider gehüllt. Aaron erhält das Brustschild, die Krone und die URIM und TURIM – die Orakelsteine.Der nächste Schritt ist die Salbung mit Öl. Daher kommt übrigens das Wort Meschiach – Messias. Es bedeutet salben oder im übertragenen Sinne “der Gesalbte”.Der Wochenabschnitt erwähnt ebenfalls ein wichtige Speisevorschrift, die vielen Juden bis heute wichtig ist:

    Lev 7.26 Ihr sollt auch kein Blut essen, weder vom Vieh noch von Vögeln, überall, wo ihr wohnt.Lev 7.26 Где бы вы ни жили, не ешьте кровь ни птиц, ни животных.

    Wir leiten von diesem Vers ab, dass Fleisch geschächtet werden muss, damit es „Koscher“ ist. Aber woher kommt diese besondere Aufmerksamkeit für das Blut? Die meisten Kommentatoren stimmen darüber überein, dass es zwei Gründe für das biblische Verbot gibt:Der erste hat etwas mit der Verwendung von Blut in anderen Kulten der damaligen Zeit zu tun. In diesen Kulten wurde Blut zum Beispiel verzehrt (getrunken), da man glaubte, dass man dadurch die Kraft und Stärke der Tiere übernehmen würde und von Krankheiten geheilt werden könnte. Oftmals gab es noch eine weite Komponente, nämlich die, dass man mit den Blutopfern die Götter beruhigen bzw. bestechen wollte. Daher waren in diesen Kulten auch Menschenopfer keine Seltenheit.Die zweite Erklärung besagt, dass das Blut der Sitz der Seele eines jeden Lebewesens ist. Während wir Menschen zwar Fleisch in bestimmten Maßen essen dürfen, bleibt das Blut tabu, weil die Seele einzig und alleine Gott gehöre.Irgendwo zwischen den beiden Argumenten liegt die Erklärung von Nachmanides (Nachmanides war ein jüdischer Arzt, Rabbiner, Philosoph und Dichter aus Katalonien 1194-1270). Er glaubte, dass der Verzehr von tierischem Blut uns animalischer machen würde, also dass wir uns dadurch weniger menschlich und ethisch verhalten würden.Auch wenn ich Nachmanides nicht in dem Punkt zustimmen würde, dass wir durch den Verzehr von Blut irgendwelche tierischen Eigenschaften annehmen, so sehe ich aber, dass die Vorschrift etwas mit Ethik zu tun hat und der Art, wie wir mit unserer Umwelt umgehen sollen.Das vergießen von Blut ist oft gleichbedeutet mit dem Tod des Tieres oder eines Menschens. Wenn wir nun dem Blut von Tieren eine besondere Beachtung schenken, führen wir uns sehr eindrucksvoll vor Augen, dass wir Tiere töten, wenn wir sie verzehren wollen. Die Tora verbietet Blut zu essen, da es einen „heiligen“ Bestandteil in sich trägt, der Leben ermöglicht – die Seele –.Das Schächten ist ein aufwendiger Vorgang. Man kann Tiere nicht in einer Nebensache töten. Auch wenn die Meisten von uns heute nicht mehr mitbekommen, wie ein Tier geschlachtet wird und viel zu häufig Fleisch, auch wenn es Koscher geschlachtet wird, noch lange nicht garantiert, dass die Tiere mit Würde behandelt wurden, können wir trotzdem aus diesem kleinen Gebot etwas für uns ableiten: Es liegt buchstäblich in unseren Händen, was wir essen. Wir können bewusst Essen einkaufen. Zum Beispiel Fleisch von kleinen Bauern, die ihre Tiere nicht in Tierfabriken großziehen. Früchte, die nicht zweimal um die Erde geflogen wurden, bis sie in unseren Supermärkten landen und andere Lebensmittel, von dem wir wissen, dass auch die einfachen Arbeiter in der Landwirtschaft ordentlich bezahlt wurden. Es gibt diese Dinge und sie sind oft nicht teurer als andere Lebensmittel. So kann jeder von uns einen Beitrag leisten und für sich selbst den alten biblischen Gesetzen eine ganz moderne Bedeutung geben.Schabbat Schalom

  • Shabbat Vajikra: Gods partner

    This Shabbat we’ll start with the reading of the third book of the Torah. The book has very different names in different traditions. Often we say the „third book of Moses“, or „Leviticus“, as most of its laws are connected to the temple service of the Levites and the Priests. Because of that, Rabbis used to call it „Torat Kohanim – The Teaching of the Priests“, as well.Today in the Jewish world, it is common to refer to this book as „Vajikra – And he called“, according to its very first word in the Hebrew. It is not only a tradition to call the books of the Torah this way; it is our way to distinguish the weekly Torah portions, too.The title „Vajikra“ for this book is even the better choice for another reason: The other names – Leviticus or Torat Kohanim – could be misleading, they could give the impression that it’s content is only dealing with a group of selected people like the Levites and the Kohanim.But I would say, the opposite is the case, the book Vajikra is actually not only focusing on the priests and Levites: It refers to all of us.There are a few major themes in the book, like forming a holy nation out of the Israelites, who had just fled from slavery, and dealing with purity in a ritual context. It is also about the concept of a world in divine harmony and order.To maintain this order, the book Vajikra explains in detail, what someone should do, when a boundary has been violated.This can be something affecting ourselves and our bodies, or boundaries in time and space; in other words, boundaries between the sacred and the profane, or between life and death. The book describes that anyone, who has violated God’s order and harmony, can also restore it, or even has an obligation to restore it. Rituals, including sacrifices, are supposed to help to repair these kinds of damages and heal injuries.The ideal of the book Vajikra is that the body of a person as well as the sanctuary (Tabernacle) and the society itself, are own little sacred worlds themselves. Each world represents the great whole, and each world has an impact on what happens around it.This means that purity and holiness are not only limited to the temple or the synagogue, it also includes our entire life, our bodies, our homes, our interactions with other humans and with nature. There are several facets in everything, profane and sacred ones alike.For example: Because our bodies and our lives are holy, we find in the book Vajikra regulations on “food” (eg. Chapter 7 + 11), “relationships” (18 + 20) and “ethics” (19) in order to protect this holiness. The book contains not only instructions for the priests and the temple cult, but also, how we should interact with our neighbors and about sexuality. Even though priests may have a special role, the text makes clear that all Israelites are meant to be holy, because God is holy (19.2) and we are his people.The first chapters of the book provide an overview and a detailed description of the most common offerings in biblical times. In biblical times, animal sacrifices were part of religious practice. Maimonides argued that this type of service had been commanded to the Israelites in the wilderness, so that they could learn to serve God without having the feeling of being different from all other nations. Very slowly, as Maimonides taught, the Israelites learned that it is not an animal sacrifice, which brings us closer to the Eternal, but prayers.He, as many others, used the actual meaning of the Hebrew word for sacrifice: “Korban” – to come close – to underline this concept.In chapter one, sentence two, we can read the following:

    “When any of you presents an offering to the Eternal, bring as your offering an animal from either the herd or the flock.”Vajikra 1.2b

    A Hasidic commentator explains this sentence as follows:

    “If anyone of you wants to come near – KAROV – to God, he must bring an offering from Mikem – themselves -. And what is this sacrifice? It is the animal in us, which is part of us, capable of wickedness towards ourselves, others and God.” (Itturei Torah, IV, p10, 1998)

    In other words: The ritual of animal sacrifices should be understood as well as a metaphor of our struggle as human beings – becoming more human, more ethical, towards ourselves, others and God.One of the major themes of the book Vajikra is, as I said before, to form the Israelites, to form us Jews, to a sacred, a holy nation, that is an ethical nation, a kingdom of priests. When we read the text, we can discover – together with the teachings of our traditions – how we can draw meaning out of it for our lives, and how we can contribute to the healing, the repair of the world, Tikkun Olam, even though some of its chapters may appear very dry and sometimes unpleasant.“Am Kadosh” – A holy nation – has often been misunderstood. It is not an elevation above other people, our fellowmen or nature; it marks a special attribute in our relationship to God. We are partners with God in the ongoing process to keep this world in balance; in its divine order.Shabbat Shalom